0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

История одного раскола

История одного раскола. Православие и Католицизм

Самый значительный раскол в истории христианства произошел на рубеже первого и второго тысячелетий. Единая дотоле ортодоксальная кафолическая церковь 16 июля 1054 года разделилась на две независимые части – восточную, именуемой сейчас Православной церковью, и западную, известную как Римо-католическая церковь.

Отцы церкви и святые, жившие до 1054 года (окончательного раскола), почитаются как в католицизме, так и в православии. Начиная с конца первого тысячелетия римская курия притязала на все большую независимость и все большую власть и желала подчинить себе остальные епископства, в частности епископства южной Италии, подчиненных Константинополю. Восточный обряд в целом был преобладающей формой христианства в Южной Италии, чему способствовало наличие там крупных районов концентрации собственно греческого населения с раннеантичных времён.

Процесс взаимного отчуждения увенчался Великой Схизмой, в результате которой Папа и Патриарх Константинополя назвали друг друга раскольниками. Четвертый Латеранский Собор Римской Церкви определил православных как еретиков.

16 июля 1054 года произошло событие, оказавшее, пожалуй, наибольшее влияние на всю дальнейшую историю человечства. Христианская ойкумена раскололась на две части, враждующие до сих пор. Посол папы римского Льва-XI возложил на алтарь Храма Святой Софии в Константинополе папскую грамоту об отлучении от Церкви константинопольского патриарха Михаила. В ответ на этот демарш Михаил через четыре дня провозгласил анафему папы римского, то есть проклял его на веки вечные.

С тех пор сторонники патриарха и его последователей, называющие себя православными, уже почти тысячу лет враждуют с папистами, именующими себя католиками. Интересно, как сейчас воспринимают это люди, верящие в христианские догматы? И как, с их точки зрения, относится к этому сам Господь Бог? На чьей Он стороне в этом конфликте?

А самый интересный вопрос: почему Он допустил возникновение этого конфликта? Зачем Ему это было нужно? Ведь, если отталкиваться от христианского догмата о всеведении Бога и о Его способности передначертывать будущее, то Он должен был знать о нем еще в момент сотворения мира. Также, как и о будущем мятеже еще не созданного Им Люцифера, о будущем грехопадении еще не созданных Им Адама и Евы и т.д. Он должен был изначально знать всё! Но, знал ли? А если не знал, то действительно ли Он — всеведущий и весмогущий?!

Я неоднократно задавал этот вопрос людям, называющим себя убежденными христианами, но в ответ получал либо бессодержательное хамство, либо — невнятное бормотание типа «нам не дано постичь премудрость Божию» и «неисповедимы пути Господни». А сможет ли кто-нибудь из вас, господа-товарищи, прочитавшие этот текст, дать более вразумительный ответ?

Добавлю немного о католиках, протестантах и православных.

Кстати, исконность и изначальность православия признают даже католики, недаром они называют православных «ортодоксами».

Отличия православной и католической церквей

От католической православная догматика отличается отсутствием догматов о главенстве и непогрешимости Папы Римского и догмата filioque (об исхождении Духа Святого от Отца и от Сына); признанием только двух догматов, связанных с Девой Марией, — догмата о ее приснодевстве (означавшем девственность Марии до и после чудесного рождения ею Богочеловека Иисуса Христа); и о том, что она родила Иисуса — Сына Божьего, и потому она — Богородица.

Православные отрицают существование чистилища, в котором душа человека, имеющего не очень тяжкие грехи, проводит какое-то время, очищается и попадает в рай. Они также не признают существование «сокровищницы сверхдолжных заслуг» — благих дел, накопленных святыми людьми, которыми может распоряжаться церковь (например, выпуская индульгенции).

Существуют и обрядовые отличия православия и католицизма: в Восточной церкви более длительное богослужение, таинство крещения осуществляется через погружение, а не окропление (обрызгивание) святой водой, евхаристия, совершенная на квасном хлебе, причастие хлебом и вином (его еще называют «под двумя видами») и для духовенства, и для мирян (в католической — для мирян — хлеб, а для клира — хлеб и вино) и другие.

Насколько папа Римский может быть безгрешен, можно увидеть на примере папы Александра VI ( Папа Римский с 11 августа 1492 года по 18 августа 1503 года. ), прозванным современниками «Аптекарь сатаны» (он обладал репутацией маниакального убийцы-отравителя) и «Чудовище разврата» (сожитель собственной дочери, родившей ему сына).

Оказывается, в начале колонизации Америки все конфессии столкнулись с необходимостью определиться по отношению к индейцам. В смысле — считать ли индейцев людьми.

Конкистадоры не обращали их в христианство, а просто отнимали у них богатства, разрушали поселения и превращали в рабов. Ведь если индейцев признать людьми, то придется сделать их христианами и платить за работу

Так вот, испанцы, рассмотрев этот вопрос, пришли к выводу, что индейцы все-таки люди. Ну или как минимум могут ими стать, пройдя таинство крещения. То есть, покуда не стал христианином, то значит и человек.

А англичане и французы при колонизации Северной Америки и этим заморачивались.

Марлон Брандо в своей автобиографии посвящает несколько страниц геноциду американских индейцев:

«После того, как их земли были отняты у них, оставшиеся в живых были согнаны в резервации, а правительство направило к ним миссионеров, которые пытались заставить индейцев стать христианами. После того, как я стал интересоваться американскими индейцами, я обнаружил, что многие люди даже не считают их человеческими существами. И так было с самого начала.

Коттон Матер, преподаватель Гарвардского колледжа, почетный доктор Университета Глазго, министр-пуританец, плодовитый писатель и публицист, известный исследованиями Салемских ведьм, сравнивал индейцев детьми сатаны и считал Божьей волей — убивать язычников-дикарей, которые стояли на пути христианства.

В 1864 году полковник американской армии по имени Джон Шевинтон, расстреливая из гаубиц очередную индейскую деревню сказал, что индейских детей не следует жалеть, потому что из гниды вырастает вошь. Он сказал своим офицерам: «Я пришел, чтобы убивать индейцев, и считаю, что это право и почетная обязанность. И необходимо использовать любые средства под небом Бога, чтобы убивать индейцев».

А вот русские никакие народы не геноцидили. Все народы, что русские под свою руку взяли, — на месте.

Как произошёл раскол христианской церкви

Главным событием церковной жизни Европы стал окончательный раскол церквей, восточной и западной, на восточно-православную и западно-католическую в 1054 году. Этот раскол завершил почти два столетия церковно-политических споров. Великий раскол стал главной причиной многих войн и других конфликтов.

Почему произошёл Великий раскол

Ещё до 1054 года между двумя столицами христианского мира, Римом и Константинополем, неоднократно происходили споры. И не все они были вызваны действиями римских пап, которые в первом тысячелетии новой эры считались законными наследниками Древнего Рима, первоверховного апостола Петра. Константинопольские церковные иерархи не раз впадали в ересь (отклонение от норм, правил господствующей религии). В частности, в монофизитство — признание Иисуса Христа только Богом и непризнание в нём человеческого начала. Автором считается константинопольский архимандрит Евтихий (около 378—454). Или иконоборчество — религиозное движение в Византии в VIII — начале IX века, направленное против почитания икон и других церковных изображений (мозаик, фресок, статуй святых и пр.). Еретики-иконоборцы считали церковные изображения идолами, а культ почитания икон — идолопоклонством, ссылаясь на Ветхий Завет. Иконоборцы активно громили религиозные изображения. Император Лев III Исавр в 726 и 730 годах запретил почитание религиозных изображений. Иконоборчество было запрещено Вторым Никейским собором 787 года, возобновилось в начале IX века и окончательно запрещено в 843 году.

Тем временем и в Риме вызревали причины для будущего раскола. В их основе был «папский примат», который ставил римских пап практически на божественный уровень. Римские папы считались прямыми наследниками апостола Петра и не были «первыми среди равных». Они являлись «наместниками Христа» и считали себя главой всей церкви. Римский престол стремился к безраздельной не только церковно-идеологической, но и политической власти. В частности, в Риме опирались на подложный дарственный акт – Константинов Дар, изготовленный в VIII или в IX веке. Дар Константина говорил о передаче римским императором Константином Великим (IV в.) верховной власти над Римской империей главе римской церкви Сильвестру. Этот акт служил одним из главных оснований для притязаний римских пап на верховную власть как в церкви, так и высшую власть в Европе.

Кроме папизма, непомерной жажды власти, были и религиозные причины. Так, в Риме изменили Символ веры (т. н. вопрос о филиокве). Ещё на IV Вселенском соборе в 451 году в учении о Духе Святом, говорилось, что он исходит только от Бога Отца. Римляне же своевольно добавили «и от Сына». Окончательно в Риме приняли эту формулу в 1014 году. На Востоке это не приняли и обвинили Рим в ереси. Позднее Рим добавит и другие новшества, которые не примет Константинополь: догмат о «Непорочном Зачатии Девы Марии», догмат о «чистилище», о непогрешимости (безошибочности) римского папы в вопросах веры (продолжение идеи «папского примата») и т. д. Всё это усилит распрю.

Читать еще:  Нужны ли музыкальные инструменты в православном богослужении?

Фотиева распря

Первый раскол между Западной и Восточной церквями произошёл ещё в 863—867 гг. Это т. н. Фотиева схизма. Конфликт произошёл между римским папой Николаем и константинопольским патриархом Фотием. Формально оба иерарха были равны – возглавляли две Поместные церкви. Однако римский папа пытался распространить свою власть на епархии Балканского полуострова, которые традиционно подчинялись Константинопольской церкви. В итоге обе стороны отлучили друг друга от церкви.

Началось всё как внутренний конфликт в константинопольской правящей верхушки и церкви. Шла борьба консерваторов и либералов. В борьбе за власть между императором Михаилом III и его матерью Феодорой патриарх Игнатий, представлявший консерваторов, встал на сторону императрицы и был низложен. На его место избрали учёного Фотия. Его поддерживали либеральные круги. Сторонники Игнатия объявили Фотия незаконным патриархом и обратились за помощью к римскому папе. Рим использовал ситуацию для укрепления догмата о «папском примате», пытаясь стать верхом арбитром в споре. Папа Николай отказался признавать Фотия патриархом. Фотий же поднял вопрос о ереси римлян (вопрос о филиокве). Обе стороны обменялись проклятиями.

В 867 году византийского басилевса Михаила, который поддерживал Фотия, убили. Трон захватил Василий Македонянин (соправитель Михаила), основатель Македонской династии. Василий низложил Фотия и восстановил на патриаршем престоле Игнатия. Тем самым Василий хотел укрепиться на захваченном престоле: получить поддержку папы и народа, в которой был популярен Игнатий. Император Василий и патриарх Игнатий в своих письмах к папе признали силу и влияния последнего на дела Восточной церкви. Патриарх даже призвал римских викариев (помощник епископа), чтобы «с ними добре и по надлежащему устроить церковь». Казалось, что это была полная победа Рима над Константинополем. На соборах в Риме и затем, в присутствии папских посланцев, в Константинополе (869 год) Фотий был низложен и вместе со своими сторонниками предан проклятию.

Однако если в делах византийской церковной жизни Константинополь уступил Риму, то в делах контроля над епархиями дело обстояло иначе. При Михаиле в Болгарии стало доминировать латинское духовенство. При Василии, несмотря на протесты римлян, латинских священников удалили из Болгарии. Болгарский царь Борис снова примкнул к Восточной церкви. Кроме того, вскоре царь Василий изменил своё отношение к преданному опале Фотию. Он вернул его из заточения, поселил во дворце и поручил ему образование своих детей. А когда Игнатий скончался, то Фотий снова занял патриарший престол (877— 886). В 879 году в Константинополе был созван собор, который по числу собравшихся иерархов и великолепию обстановки превосходил некоторые Вселенские соборы. Римским легатам пришлось не только согласиться на снятия с Фотия осуждения, выслушать Никео-Константинопольский Символ веры (без прибавленного на Западе филиокве), но и прославить его.

Папа Иоанн VIII, будучи разозлённым постановлениями Константинопольского собора, направил на Восток своего легата, который должен был настоять на уничтожении неугодных Риму постановлений собора и добиться уступок по Болгарии. Император Василий и патриарх Фотий не уступили Риму. В результате взаимоотношения Византийской империи и Рима стали холодными. Затем обе стороны постарались примириться и совершили ряд обоюдных уступок.

Раскол христианской церкви

В X столетии сохранялось статус-кво, но в целом разрыв становился неизбежным. Византийские императоры добились полного контроля над Восточной церковью. Тем временем снова встал вопрос о контроле над епархиями (то есть вопрос собственности и доходов). Император Никифор II Фока (963—969) укрепил византийские церковные организации в Южной Италии (Апулия и Калабрия), куда стало сильно проникать папское и вообще западное влияние, — германский государь Оттон получил императорскую римскую корону, плюс давление норманнов. Никифор Фока запретил в Южной Италии латинский обряд и приказал придерживаться греческого. Это стало новым поводом для охлаждения отношений Рима и Константинополя. Кроме того, папа стал называть Никифора императором греков, а титул императора ромеев (римлян), как официально именовались византийские василевсы, перенёс на германского императора Оттона.

Постепенно противоречия нарастали, как идеологические, так и политические. Так, после Никифора Фоки римляне возобновили экспансию в Южной Италии. В середине XI на папском престоле сидел Лев IX, который был не только религиозным иерархом, но и политиком. Он поддерживал клюнийское движение – его сторонники выступила за реформу монашеской жизни в Западной церкви. Центром движения было Клюнийское аббатство в Бургундии. Реформаторы требовали восстановить павшие нравы и дисциплину, уничтожить укоренившиеся в церкви светские обычаи, запретить продажу церковных должностей, браки священников и пр. Это движение было весьма популярно в Южной Италии, что вызывало недовольство Восточной церкви. Папа Лев планировал утвердиться на юге Италии.

Константинопольский патриарх Михаил Керуларий, раздражённый усилением влияния римлян в западных владениях Восточной церкви, закрыл все латинские монастыри и церкви в Византии. В частности, церкви спорили о причащении: латиняне использовали для евхаристии пресный хлеб (опресноки), а греки — квасной. Между папой Львом и патриархом Михаилом произошел обмен посланиями. Михаил критиковал притязания римских первосвященников на полную власть в христианском мире. Римский папа в своём послании ссылался на Дар Константина. В столицу византийской империи прибыли римские посланники, среди которых был кардинал Гумберт, известный надменным нравом. Римские легаты держали себя гордо и заносчиво, на компромисс не шли. Патриарх Михаил также занял жесткую позицию. Тогда летом 1054 года римляне положили на алтарь храма св. Софии отлучительную грамоту. Михаила и его сторонников предали анафеме. За такое оскорбление народ хотел разорвать римлян, но за них заступился император Константин Мономах. В ответ Михаил Керуларий собрал собор и предал проклятию римских легатов и близких им лиц.

Таким образом, произошёл окончательный раскол Западной и Восточной церкви. Три других восточных патриарха (антиохийский, иерусалимский и александрийский) поддержали Константинополь. Константинопольский патриархат стал независим от Рима. Византия подтвердила положение самостоятельной от Запада цивилизации. С другой стороны, Константинополь лишился политической поддержки Рима (в целом Запада). Во время крестовых походов западные рыцари взяли и разграбили столицу Византии. В дальнейшем Запад не поддержал Константинополь, когда он повергся нападениям тюрков, а затем и пал под давлением турок-османов.

Восприятие раскола на Руси

Покинув Константинополь, папские легаты отправились в Рим окружным путём, чтобы оповестить об отлучении Михаила Кирулария других восточных иерархов. Среди прочих городов они посетили Киев, где с подобающими почестями были приняты великим князем и русским духовенством.

В последующие годы Русская Церковь не занимала однозначной позиции в поддержку какой-либо из сторон конфликта, хотя и осталась православной. Если иерархи греческого происхождения были склонны к антилатинской полемике, то собственно русские священники и правители не только не участвовали в ней, но и не понимали сущности предъявляемых греками к Риму претензий догматического и обрядового характера. Таким образом, Русь поддерживала общение и с Римом, и с Константинополем, принимая те или иные решения в зависимости от политической необходимости.

Двадцать лет спустя после «разделения Церквей» имел место знаменательный случай обращения великого князя Киевского (Изяслава-Димитрия Ярославича) к авторитету папы св. Григория VII. В своей распре с младшими братьями за Киевский престол Изяслав, законный князь, вынужден был бежать за границу (в Польшу и потом в Германию), откуда и апеллировал в защиту своих прав к обоим главам средневековой «христианской республики» — к императору (Генриху IV) и к папе. Княжеское посольство в Рим возглавил его сын Ярополк-Пётр, имевший поручение «отдать всю русскую землю под покровительство св. Петра». Папа действительно вмешался в ситуацию на Руси. В конце концов, Изяслав вернулся в Киев (1077). Сам Изяслав и его сын Ярополк канонизированы Русской Православной Церковью.

Около 1089 в Киев к митрополиту Иоанну прибыло посольство антипапы Гиберта (Климента III), по-видимому, желавшего укрепить свои позиции за счёт его признания на Руси. Иоанн, будучи по происхождению греком, ответил посланием, хотя и составленным в самых почтительных выражениях, но всё же направленном против «заблуждений» латинян (это первое по времени не-апокрифическое писание «против латинян», составленное на Руси, хотя и не русским автором). Однако преемник Иоанна, митрополит Ефрем (русин по происхождению) сам послал в Рим доверенное лицо, вероятно, с целью лично удостовериться на месте в положении вещей; в 1091 этот посланец вернулся в Киев и «принесе много мощей святых». Затем, согласно русским летописям, послы от папы приходили в 1169.

В Киеве имелись латинские монастыри (в том числе доминиканский — с 1228), на землях, подвластных русским князьям, с их разрешения действовали латинские миссионеры (так, в 1181 князья Полоцкие разрешили монахам-августинцам из Бремена крестить подвластных им латышей и ливов на Западной Двине). В высшем сословии заключались (к неудовольствию греков) многочисленные смешанные браки. Большое западное влияние заметно в некоторых сферах церковной жизни.

Подобная ситуация сохранялась вплоть до монголо-татарского нашествия.

Великий церковный раскол 1054 года

В 1054 году произошёл распад христианской церкви на Западную (Римско-Католическую) и Восточную (Греко-Кафолическую). Восточная христианская церковь стала называться ортодоксальной, т.е. правоверной, а исповедывающие христианство по греческому обряду – ортодоксами или правоверными.

«Великий раскол» между Восточной и Западной Церквами вызревал постепенно, в результате долгих и сложных процессов, начавшихся задолго до XI в.

Читать еще:  Российский физик впервые в истории зафиксировал электроразряды во время схождения благодатного огня

Разногласия между Восточной и Западной Церквами до раскола (краткий обзор)

Разногласия между Востоком и Западом, послужившие причиной «великого раскола» и накапливавшиеся на протяжении веков, имели политический, культурный, экклезиологический, богословский и обрядовый характер.

а) Политические разногласия между Востоком и Западом коренились в политическом антагонизме между Римскими папами и византийскими императорами (василевсами). Во времена апостолов, когда христианская церковь только зарождалась, Римская империя представляла собой единую как в политическом, так и в культурном плане империю, во главе которой стоял один император. С конца III в. империя, de jure всё ещё единая, de facto разделилась на две части — Восточную и Западную, каждая из которых находилась под управлением собственного императора (император Феодосий (346—395) был последним римским императором, который возглавлял всю Римскую империю).

Кроме того, в 800-м году папой Львом III в Риме императорской короной был коронован как римский император король франков Карл Великий, который в глазах современников стал «равным» Восточному императору и на политическую силу которого получил возможность опираться Римский епископ в своих притязаниях. Императоры Византийской империи, сами считавшие себя преемниками Римской империи, отказались признать императорский титул за Карлом. Византийцы рассматривали Карла Великого как узурпатора, а папскую коронацию — как акт раскола внутри империи.

б) Культурное отчуждение между Востоком и Западом было в значительной степени обусловлено тем, что в Восточной Римской империи говорили на греческом языке, а в Западной на латыни. Во времена апостолов, когда Римская империя была единой, по-гречески и по-латыни понимали почти везде, а многие могли говорить на обоих языках. Однако уже к 450 году очень немногие в Западной Европе могли читать по-гречески, а после 600 года редко кто в Византии говорил на латыни, языке римлян, хотя империя продолжала называться Ромейской. Если греки хотели читать книги латинских авторов, а латиняне — сочинения греков, они могли сделать это лишь в переводе. А это означало, что греческий Восток и латинский Запад информацию черпали из разных источников и читали разные книги, в результате все более отдаляясь друг от друга. На Востоке читали Платона и Аристотеля, на Западе Цицерона и Сенеку. Главными богословскими авторитетами Восточной Церкви были отцы эпохи Вселенских Соборов, такие как Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский. На Западе же наиболее читаемым христианским автором был блаженный Августин (которого на Востоке почти не знали) — его богословская система была намного проще для понимания и легче воспринималась обращенными в христианство варварами, чем утонченные рассуждения греческих отцов.

в) Экклезиологические разногласия. Политические и культурные разногласия не могли не сказаться на жизни Церкви и только способствовали церковным раздорам между Римом и Константинополем. В течение всей эпохи Вселенских Соборов на Западе постепенно формировалосьучение о папском примате (т.е. о римском епископе как о главе Вселенской Церкви). Параллельно на Востоке усиливался примат Константинопольского епископа, с конца VI века усвоившего себе титул «Вселенского патриарха». Однако на Востоке Константинопольский Патриарх никогда не воспринимался как глава Вселенской Церкви: он был лишь вторым по рангу после Римского епископа и первым по чести среди восточных патриархов. На Западе же Папа стал восприниматься именно как глава Вселенской Церкви, которому должна подчиняться Церковь по всему миру.

На Востоке было 4 кафедры (т.е. 4 Поместные Церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская) и, соответственно, 4 патриарха. Восток признавал Папу первым епископом Церкви — но первым среди равных. На Западе же был только один престол, претендующий на апостольское происхождение — а именно, Римский престол. В результате этого Рим стал рассматриваться как единственная апостольская кафедра. Запад хотя и принимал решения Вселенских соборов, однако сам не играл в них активной роли; в Церкви Запад видел не столько коллегию, сколько монархию — монархию Папы.

Греки признавали за Папой первенство чести, но не вселенское превосходство, как полагал сам Папа.Первенство «по чести» на современном языке может означать «самый уважаемый», однако оно не отменяет Соборного устройства церкви (то есть принятие всех решений коллегиально посредством созвания Соборов всех церквей, прежде всего апостольских). Папа считал непогрешимость своей прерогативой, греки же были убеждены, что в вопросах веры окончательное решение остается не за Папой, а за собором, представляющим всех епископов церкви.

г) Богословские причины. Главным пунктом богословского спора между Церквами Востока и Запада было латинское учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (Филиокве). Это учение, основанное на тринитарных воззрениях блаженного Августина и других латинских отцов, привело к внесению изменения в слова Никео-Цареградского Символа Веры, где речь шла о Святом Духе: вместо «от Отца исходящего» на Западе стали говорить «от Отца и Сына (лат. Filioque) исходящего». Выражение «от Отца исходит» основано на словах Самого Христа (см.: Ин. 15:26) и в этом смысле обладает непререкаемым авторитетом, тогда как добавка «и Сына» не имеет оснований ни в Писании, ни в Предании раннехристианской Церкви: её стали вставлять в Символ Веры лишь на Толедских Соборах VI-VII веков, предположительно в качестве защитной меры против арианства. Из Испании Филиокве пришло во Францию и Германию, где было утверждено на Франкфуртском Соборе 794 года. Придворные богословы Карла Великого даже стали упрекать византийцев в том, что они произносили Символ Веры без Филиокве. Рим в течение некоторого времени противостоял внесению изменений в Символ Веры. В 808 году папа Лев III писал Карлу Великому о том, что хотя Филиокве приемлемо с богословской точки зрения, внесение его в Символ Веры нежелательно. Лев поместил в соборе Святого Петра таблички с Символом Веры без Филиокве. Однако к началу XI века чтение Символа Веры с добавлением «и Сына» вошло и в римскую практику.

Православие возражало (и до сих пор возражает) против Filioque по двум причинам. Во-первых, Символ Веры является достоянием всей Церкви, и любые изменения могут вноситься в него только Вселенским собором. Изменив Символ Веры без совета с Востоком, Запад (по убеждению Хомякова) повинен в нравственном братоубийстве, в грехе против единства Церкви. Во-вторых, большинство православных убеждено в том, что Filioque неверно с богословской точки зрения. Православные полагают, что Дух исходит только от Отца, и считают ересью утверждение о том, что Он исходит также и от Сына.

д) Обрядовые различия между Востоком и Западом существовали на протяжении всей истории христианства. Богослужебный устав Римской Церкви отличался от уставов Восточных Церквей. Целый ряд обрядовых мелочей разделял Церкви Востока и Запада. В середине XI века главным вопросом обрядового характера, по которому разгорелась полемика между Востоком и Западом, было употребление латинянами пресного хлеба на Евхаристии, в то время как византийцы употребляли квасной хлеб. За этим, казалось бы, незначительным отличием, византийцы видели серьезную разницу в богословском воззрении на сущность Тела Христова, преподаваемого верным в Евхаристии: если квасной хлеб символизирует то, что плоть Христова единосущна нашей плоти, то опреснок является символом отличия плоти Христовой от нашей плоти. В служении на опресноках греки усматривали покушение на сердцевинный пункт восточнохристианского богословия — учение об обо́жении (которое на Западе было мало известно).

Всё это были разногласия, которые предшествовали конфликту 1054 года. В конечном счете Запад и Восток разошлись в вопросах вероучения, главным образом в двух вопросах: о папском примате и о Filioque.

Повод для раскола

Непосредственным поводом к церковному расколу стал конфликт первоиерархов двух столиц — Рима и Константинополя.

Римским первосвященником был Лев IX. Еще будучи немецким епископом, он долго отказывался от Римской кафедры и лишь по неотступным просьбам духовенства и самого императора Генриха III согласился принять папскую тиару. В один из дождливых осенних дней 1048 года, в грубой власянице — одежде кающихся, с босыми ногами и посыпанной пеплом головой, он вступил в Рим, чтобы занять Римский престол. Такое необычное поведение польстило гордости горожан. При торжествующих криках толпы его немедленно провозгласили папой. Лев IX был убежден в высокой значимости Римской кафедры для всего христианского мира. Он всеми силами старался восстановить ранее поколебавшееся папское влияние как на Западе, так и на Востоке. С этого времени начинается активный рост и церковного, и общественно-политического значения папства как института власти. Папа Лев добивался уважения к себе и своей кафедре не только путем радикальных реформ, но и активно выступая защитником всех притесненных и обидимых. Именно это и заставило папу искать политического союза с Византией.

В то время политическим врагом Рима были норманны, которые уже захватили Сицилию и теперь угрожали Италии. Император Генрих не мог предоставить папе необходимой военной поддержки, а отказываться от роли защитника Италии и Рима папа не хотел. Лев IX решил просить помощи у византийского императора и Константинопольского патриарха.

С 1043 года Константинопольским патриархом был Михаил Керулларий. Он происходил из знатного аристократического рода и занимал высокий пост при императоре. Но после неудавшегося дворцового переворота, когда группа заговорщиков попыталась возвести его на престол, Михаил был лишен имущества и насильно пострижен в монахи. Новый император Константин Мономах сделал гонимого своим ближайшим советником, а затем, с согласия клира и народа, Михаил занял и патриаршую кафедру. Отдавшись служению Церкви, новый патриарх сохранил черты властного и государственно-мыслящего человека, который не терпел умаления своего авторитета и авторитета Константинопольской кафедры.

Читать еще:  Монастырь Ксенофонт: Погружение Честного Креста и крещенское купание (ВИДЕО)

В возникшей переписке между папой и патриархом, Лев IX настаивал на первенстве Римской кафедры. В своем письме он указывал Михаилу, что Константинопольская Церковь и даже весь Восток должны слушаться и почитать Римскую Церковь как мать. Этим положением папа оправдывал и обрядовые расхождения Римской Церкви с Церквами Востока. Михаил готов был примириться с любыми расхождениями, но в одном вопросе его позиция оставалась непримиримой: он не желал признавать Римскую кафедру выше Константинопольской. Согласиться на такое равенство римский епископ не хотел.

Начало раскола

Великая схизма 1054 г. и Разделение Церквей

Весной 1054 года в Константинополь прибывает посольство из Рима во главе с кардиналом Гумбертом, человеком горячим и высокомерным. Вместе с ним, в качестве легатов, прибыли диакон-кардинал Фридрих (будущий папа Стефан IX) и архиепископ Амальфийский Петр. Цель визита была встретиться с императором Константином IX Мономахом и обсудить возможности военного союза с Византией, а также примириться с Константинопольским патриархом Михаилом Керулларием, не умаляя при этом первенства Римской кафедры. Однако посольство с самого начала взяло тон не соответствующий примирению. Послы папы отнеслись к патриарху без должного почтения, надменно и холодно. Видя такое отношение к себе, патриарх отплатил им тем же. На созванном Соборе Михаил выделил папским легатам последнее место. Кардинал Гумберт счел это унижением и отказался вести какие-либо переговоры с патриархом. Пришедшая из Рима весть о смерти папы Льва не остановила папских легатов. Они продолжали действовать с прежним дерзновением, желая проучить непослушного патриарха.

15 июля 1054 года, когда Софийский собор был переполнен молящимся народом, легаты прошли к алтарю и, прервав богослужение, выступили с обличениями в адрес патриарха Михаила Керуллария. Затем они положили на престол папскую буллу на латинском языке, в которой говорилось об отлучении патриарха и его приверженцев от общения и выдвигалось десять обвинений в ереси: одно из обвинений касалось «опущения» Филиокве в Символе веры. Выйдя из храма, папские послы отрясли прах со своих ног и воскликнули: «Пусть видит и судит Бог». Все настолько были поражены увиденным, что стояла гробовая тишина. Онемевший от изумления патриарх поначалу отказывался принять буллу, но потом повелел перевести ее на греческий язык. Когда содержание буллы огласили народу, началось столь сильное волнение, что легатам пришлось спешно покидать Константинополь. Народ поддержал своего патриарха.

20 июля 1054 года патриарх Михаил Керулларий созвал Собор из 20 епископов, на котором предал папских легатов церковному отлучению. Деяния Собора были разосланы всем Восточным патриархам.

Так произошла «великая схизма». Формально это был разрыв между Поместными Церквами Рима и Константинополя, однако патриарха Константинопольского впоследствии поддержали другие Восточные Патриархаты, а также молодые Церкви, входившие в орбиту влияния Византии, в частности Русская. Церковь на Западе со временем усвоила себе наименование Католической; Церковь же на Востоке именуется Православной, поскольку сохраняет неповрежденным христианское вероучение. И Православие, и Рим равно считали себя правыми в спорных вопросах вероучения, а своего оппонента неправым, поэтому после схизмы и Рим, и Православная церковь притязали на звание истинной церкви.

Но даже после 1054 г. дружеские отношения между Востоком и Западом сохранялись. Обе части христианского мира еще не осознали всей пропасти разрыва, и люди с обеих сторон надеялись, что недоразумения можно уладить без особых затруднений. Попытки договориться о воссоединении предпринимались еще в течение полутора веков. Спор Рима и Константинополя в значительной мере проходил мимо внимания простых христиан. Русский игумен Даниил Черниговский, совершивший паломничество в Иерусалим в 1106-1107 гг., застал греков и латинян согласно молящимися в святых местах. Правда, он с удовлетворением отметил, что при сошествии Святого огня на Пасху греческие светильники чудесным образом возгорались, а вот латиняне вынуждены были зажигать свои светильники от греческих.

Окончательное же разделение между Востоком и Западом наступило только с началом крестовых походов, которые принесли с собой дух ненависти и злобы, а также после захвата и разорения Константинополя крестоносцами во время IV крестового похода в 1204 году.

Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов

Краткий список противоречий

К 1054 году у греков и латинян накопились друг к другу трудные вопросы. Самый главный — описанное выше несогласие по поводу статуса римского папы: он глава Вселенской церкви (как считает Рим) или лишь первый среди равных епископов (как уверен Константинополь)? Как можно понять сегодня, именно этот вопрос был главным. Речь шла не только о религиозной, но и о политической власти над верующими.

Главное богословское противоречие — так называемая формула Филиокве (Filioque — «от Сына»). Со временем западная традиция установила, что в христианской Троице Святой Дух исходит не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына (Иисуса), в то время как восточные христиане традиционно ориентировались на более древние источники, утверждающие, что Дух исходит лишь от Отца. Для христиан в Средние Века это был более чем принципиальный вопрос, и одна мысль о внесении Филиокве в «Символ веры» вызывала огромное возмущение у восточных христиан.

Разумеется, существовал и ряд более мелких, обрядовых противоречий между двумя ветвями христианства.

К примеру, восточные христиане разрешали священникам жениться, для всех западных был обязателен целибат. Западные христиане постились в субботу во время Великого поста, восточные — нет. Римская церковь позволяла использовать в таинстве причастия пресный, без закваски хлеб (литургия на опресноках), однако это возмущало восточные церкви, обвинявшие папистов едва ли не в возврате к иудаизму. Таких бытовых различий накопилось достаточно много. И, поскольку в Средние Века люди придавали обрядам куда больше значения, все было очень серьезно.

Последствия раскола

«Именно после раскола 1054 года Римская церковь на Западе провозглашает себя католической («универсальной»), а на Востоке закрепилось именование Православная церковь — для обозначения сообщества всех православных престолов», — рассказал Олег Ульянов. По его словам, следствием раскола 1054 года стало завоевание Константинополя в 1204 году крестоносцами, считавшими православных схизматиками.

На фоне ослабления, а затем и гибели Византийской империи Рим несколько раз пытался склонить Православную церковь к объединению под своим началом.

В 1274 году византийский император Михаил VIII дал своё согласие на слияние церквей на условиях Папы Римского в обмен на военное сотрудничество с Западом. Это соглашение было оформлено на Втором Лионском соборе. Но оно было признано ничтожным при новом византийском императоре — Андронике II.

Очередная попытка заключения унии была предпринята на Ферраро-Флорентийском соборе 1438—1445 годов. Однако его решения также оказались непрочными и недолговечными. Спустя короткое время их отказались выполнять даже те епископы и митрополиты, которые изначально с ними соглашались: они ссылались на то, что признали верховенство Папы Римского под давлением.

В дальнейшем католическая церковь, опираясь на светские власти государств, подконтрольных католикам, склонила к заключению уний отдельные православные церкви. Так была заключена Брестская уния 1596 года, учредившая Греко-католическую церковь на территории Речи Посполитой, и Ужгородская уния (1646 год), переподчинившая Папе Римскому в духовном плане православное население Закарпатья.

В XIII столетии германский Тевтонский орден предпринял масштабную попытку экспансии на восток, однако его вторжение на русские земли было пресечено князем Александром Невским.

В XVI—XVIII веках (после Брестской унии) православное население подвергалось жестоким репрессиям на территории Речи Посполитой, что в значительной мере и спровоцировало восстания под руководством Богдана Хмельницкого, а затем Максима Железняка и Ивана Гонты.

«Раскол христианского мира был обусловлен целым рядом богословских, политических и культурных причин. И прежде всего вопросом главенства Папы Римского», — пояснил в беседе с RT руководитель Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН Роман Лункин.

По его словам, Римско-католическая церковь является структурой, в которой всё подчиняется Папе Римскому, а православие более многообразно.

«Во многом в результате разделения церквей культурное и политическое развитие пошло по-разному на Западе и на Востоке. Папство претендовало на светскую власть, а православие, напротив, было подчинено государству», — отметил эксперт.

Правда, по его мнению, в ХХ веке противоречия и различия между церквями были в известной мере сглажены. Это выражалось, в частности, в том, что Папа Римский стал терять светскую власть, а православная церковь в ряде ситуаций оказывалась в оппозиции к государству.

В 1964 году в Иерусалиме прошла встреча Папы Римского Павла VI с константинопольским патриархом Афинагором. На следующий год были сняты взаимные анафемы. При этом православие не признало filioque, а католицизм не согласился с отрицанием догматов о главенстве Папы Римского и о непогрешимости его суждений.

«В то же время, несмотря на разногласия, наблюдается процесс сближения: церкви демонстрируют, что могут быть союзниками в определённых вопросах», — подвёл итог Роман Лункин.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector