0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Проповедь после великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста

Проповедь после великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста

Вечером 19 февраля 2018 года, в понедельник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к пастве с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Молитва преподобного Ефрема Сирина, которая сопровождает нас в течение Великого поста, содержит в себе множество спасительных смыслов. Особое внимание обращает на себя первое прошение: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Именно о праздности говорит святой Ефрем Сирин в самом начале молитвы, тем самым подчеркивая губительность этого порока для человеческой жизни.

Иногда нам кажется, что пустое времяпровождение нейтрально с нравственной и духовной точки зрения. Но это совсем не так. Праздность — это не свободное время, не время отдыха, а время пустое, ничем не заполненное. Из литературы мы знаем такие выражения, как праздное поле, то есть поле, ничем не засеянное, праздный, то есть пустой, город. Так вот, святитель Иоанн Златоуст, размышляя на тему праздности, произнес замечательные слова: на праздном поле вырастает негодная трава. И это действительно так. Каждый, кто видел невспаханное и незасеянное поле, знает, что оно зарастает сорняками, и требуется значительная работа, чтобы избавиться от них, подготовить почву и засеять ее семенами, приносящими плод.

Если говорить о праздности как о пустоте, то нужно ясно понимать, что полной, абсолютной пустоты не бывает. Даже тот, кто прилагает большие усилия, чтобы пребывать в праздности, не освобождает свое сердце от всего, что в нем присутствует, и от тех влияний, которые на него оказываются. Но праздность губит человека, ибо к праздности приводит лень, а лень — это особо опасное состояние человеческой воли. Именно посредством воли мы управляем и своими поступками, и своими мыслями, а если воля человека парализована, то он очень подвержен разного рода воздействиям со стороны.

Пустота легко наполняется чем-то очень опасным для человека. Праздность — словно оранжерея, в которой растут сорняки, и чтобы они не погубили нашу жизнь, не погубили здоровые ростки, способные приносить плод, нельзя допускать праздность, разлагающую разум, ослабляющую чувства и волю человека. Именно поэтому святой Ефрем Сирин, обращаясь к Богу, говорит о необходимости избавить его, а через него и всех нас, от праздности.

Люди, поддавшиеся праздности, ослабляют себя внутренне, становятся мало на что пригодными. Очень часто браки распадаются от того, что в личной жизни у кого-то пусто, праздно. Человек, пребывающий в праздности, теряет возможность оказывать влияние на окружающих, творить добро, совершать полезные дела, обращаться к другим с добрыми словами. Праздность является духовным параличом.

А если повнимательнее посмотреть на то, что сегодня происходит с родом человеческим, то придется с печалью свидетельствовать о том, что пространство праздности катастрофически расширяется. С одной стороны, достижения в науке, технике, технологиях высвобождают для человека дополнительное время, но оно очень часто поглощается праздностью, пустотой. Опаснее же всего праздность для духовной жизни человека. О какой борьбе с пороками, со страстями может идти речь, если человек пуст, если он пребывает в праздности, если праздность становится его нормальным состоянием? Ни о какой духовной борьбе и даже о духовной жизни и речи быть не может. И вот что удивительно: спроси у праздного человека, как он живет, и он наверняка не скажет о себе ничего плохого, потому что он не видит в праздности никакого греха, никакого порока и вообще ничего для себя опасного. Но преподобный Ефрем очень ясно говорит нам об этой опасности.

Верующий человек не может предаваться праздности. Она противоположна христианским убеждениям и христианскому образу жизни. Если мы хотим жить по Евангелию, то мы не можем пребывать в праздности. Если есть свободное время, его нужно применить с пользой для себя и для ближних, ведь свободное время — это дар Божий, который нужно наполнять полезным содержанием.

Но праздность иногда захватывает наше сознание. Пустота захватывает наше естество, даже когда мы чем-то заняты, даже когда стоим на молитве. Каждый знает по себе, как молитва вдруг прекращается и мысль уходит куда-то вдаль. Такое состояние праздности во время молитвы духовно очень опасно. Совершенно очевидно, что невозможно постоянно пребывать в напряженной молитве. Молитва — это огромный труд, и требовать от человека духовной концентрации, сосредоточения в течение всего богослужения нереально. И мысль отвлекается от молитвы, и взор устремляется к чему-то, что мешает сосредоточиться. Но что очень важно? Важно, чтобы мы умели фиксировать состояние праздности, и, если впадаем в такое состояние, молиться и просить Господа, чтобы Он дал силы избавиться от праздности.

Сознавая духовную опасность этого состояния, мы должны никогда не опускать рук, никогда не терять бдительность. С этого важного шага для каждого из нас может начаться путь духовного восхождения. Неслучайно преподобный Ефрем начинает свою молитву с просьбы к Господу избавить нас от праздности, — потому что праздность и духовная жизнь, не говоря уже о духовном подвиге, несовместимы. И да поможет нам Господь провести дни Святой Четыредесятницы таким образом, чтобы оградить себя от тяжкого духовного состояния, именуемого праздностью, и выработать в себе навык преодоления этого состояния, дабы у нас открылись пространство и время для общения с Богом и для совершения добрых дел. Аминь.

19 февраля, в понедельник первой седмицы Великого поста, настоятель Свято-Амвросиевского прихода архим. Амвросий (Макар) для прихожан, которые не могут прийти вечером на великое повечерие, прочитал Великий покаянный канон преп. Андрея Критского. Вечером о. Амвросий совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона. После обоих чтений канона батюшка обратился к прихожанам со словами проповеди.

Проповедь после дневного чтения:

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

«Первозданнаго Адама преступлению поревновав, познах себе обнажена от Бога, и присносущнаго Царствия, и сладости, грех ради моих», — поем мы ныне эти слова Великого покаянного канона и чувствуем, как душа наша уподобляется Адаму в грехе, в преступлении заповедей, обнажается от слабостей.

Когда мы преступаем заповедь Божию, наше сердце чувствует, что удаляется от Бога, от Его сладости. Когда овладевает нами грех, мы чувствуем, как горько становится нам, как неприятно, как овладевают страсти нашим сердцем, и негодуем, и забываем, каково то время, когда тишина была в нашем сердце, благодать, сладость пребывания с Богом. Познавая свое преступление, как мы поем, мы уподобляемся первозданному Адаму, который знал, что вкусить от запрещенного плода — это значит, смертью умереть, как сказал ему Господь, то есть, потерять все.

И мы чувствуем в своем сердце, как склонность ко греху отделяет нас от Бога, как наша душа скорбит по этому неизреченному состоянию пребывания в Боге.

И мы вместе с Адамом, который, преступив Закон Божий, прочувствовал эту потерю неизреченной радости быть в Боге, плачем у двери рая.

И мы начинаем Великий Пост с воспоминания плача Адама. И будем вместе с ним просить Бога очистить наше сердце, и будем чувствовать в своей душе, как грех уносит нас от сладости жизни в Боге, как он вместо радости приносит нам скорбь.

И это главное в течение Великого Поста, чувствовать, как грех удаляет нас от Бога, чувствовать, как он, всячески обманывая нас, лишает нас этой радости.

Святая Четыредесятница поможет нам глубоко в нашем сердце чувствовать, что мы уподобляемся первозданному Адаму, преступаем заповедь и теряем то, что самое дорогое для нас – Самого Господа, Его Царствие, сладость быть в Нем.

И пусть эта Святая Четыредесятница, этот Покаянный Канон будет глубоко в нашем сердце и поможет нам увидеть эту истину преступления нашего заповедей Божиих и пожинания плодов греха, скорби и печали в нашей душе.

Пусть милосердный Господь поможет нам увидеть наши грехи, которые приносят в нашу жизнь скорбь, грехи, которые выкрадывают из души неизреченную радость. Мы быстро поддаемся и осуждению ближнего, и всяким недовольствам и предубеждениям, и всем наши страстям, гордости нашей.

Но мы имеем Четыредесятницу, имеем Великий покаянный канон свят. Андрея Критского. И пусть он глубоко в нашей душе напомнит нам о нашем грехе, помогает нам вспомнить, как сладко быть с Богом, как легко, как неизреченно, как желанно, ибо только это нам поможет преодолеть в себе грех и возвратиться к нашему Господу.

Проповедь на великом повечерии:

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

«Приближается, душе, конец, приближается, и нерадиши, ни готовишися, время сокращается, востани, близ при дверех Судия есть. Яко соние, яко цвет, время жития течет: что всуе мятемся?» — воздыхаем мы этими словами Великого покаянного канона преп. Андрея Критского глубоко в нашей душе о нашей беспечности, о нашей черствости, которая успокаивает нас, вместо того чтобы спешить покаяться, исправиться, вместо того, чтобы понуждать себя все больше и больше свою жизнь направлять по заповедям Божиим.

И действительно, как грех успокаивает душу и шепчет нашей душе остаться дальше в этом состоянии, не оставляя его! Поэтому Великий покаянный канон указывает нам на это нерадение в нашей душе, на то, что она не готовится к концу своей жизни на земле, к которому каждый человек приходит. Поэтому к нам взывают эти слова покаянного канона, напоминая нам, что время сокращается, в преддверии Судия есть.

Это действительно так. Потому что, когда мы не понуждаем себя к покаянию, время очень быстро бежит, и наше успокоение во грехе все больше и больше погружает нас в отдаление от Бога и потерю чувства грешности нашей, нашего преступления Закона Божьего.

Поэтому в дни Четыредесятницы, молясь за Великим покаянным каноном, мы просим Бога, чтобы Он помог нам осознать эту черствость свою, это нежелание преодолеть в себе грех. И Четыередсятница — это время напоминания себе этих слов, что приближается конец, а ты, моя душе, нерадишь, ничего не делаешь, не готовишься к тому дню, в который встретишь Судию.

А время сокращается. Нас покаянный канон зовет к более усердному покаянию, более усердному отвержению греха, зовет к тому, чтобы увидеть нашу беспечность. А грех, мы прекрасно знаем из своего опыта: если не преодолевается, то чувство того, что время уходит без покаяния, притупляется.

И поэтому Великий Пост – это время, чтобы мы увидели, что действительно мы нерадим о нашей духовной жизни, о нашем покаянии, о нашем спасении. Потому что много искушений, много всего того, что говорит о другом. О земных благах, о земной жизни, о временном. И мы прилепляемся к этому, вместо того, чтобы поспешить отвергнуть грех.

Поэтому Святая Четыредесятница – это время, которое понуждает нас преодолеть в себе эту инертность, которую грех вносит в нашу душу, и стать более активными в борьбе с грехом. И когда мы осознаем, что действительно нерадим, не готовимся, и время уходит, Святая Четыредесятница нас зовет к тому, чтобы всегда помнить, что грех надо преодолевать, его нельзя оставлять.

Читать еще:  На кафедре богословия обсудили публикации профессора О.Б. Давыдова и доцента Р.М. Коня

И всякую нашу слабость, всякое наше недовольство, всякое наше отчаяние мы должны преодолевать, все наши страсти, гордость. Потому что они успокаивают нашу душу, которая вместо того, чтобы преодолевать грех, приближаться к Богу и радоваться, печалится, мятется, как этот же тропарь нам говорит.

Жизнь как сон, как цвет проходит, очень быстро. И спрашивает свят. Андрей Критский: что же ты мятешься, вместо того, чтобы в душе своей более активно преодолевать свой грех и радоваться этой победе?

Потому что, действительно, когда черство наше сердце, какое оно печальное, раздражительное, нетерпящее! И наоборот, когда мы активно трудимся над нашим покаянием, над нашим исправлением, как радостно в нашей душе, как она благодарит Бога, как она спокойно может все перенести, всех благословить, всех обнять, о всех помолиться!

И пусть эта Святая Четыредесятница будет тем временем, которое напоминает нам о том, что нерадим мы о нашем исправлении, понудит нас к более действенному покаянию и преодолению в себе многих наших страстей, которые не дают нам выйти из их объятий и свободно, радостно на все посмотреть, и за все поблагодарить Бога.

А ведь в этом и весь смысл нашей жизни, духовной борьбы, невидимой брани, чтобы преодолеть в себе грех, обрести внутренний покой, который будет питать нашу душу неизреченной радостью, и благословлять Бога. Но только тогда, когда мы будем видеть, что нерадит наша душа преодолеть грех, не старается в покаянии восстать и совершать волю Божию.

И пусть этот Великий покаянный канон, который зовет нас все более и более прилагать усилия в этой борьбе, даст нам силы многое совершить в нашей душе, чтобы прийти к этому благому, действенному покаянию и преодолению греха.

Проповедь в понедельник первой седмицы Великого поста. Епископ Сергиево-Посадский Парамон

Как быстро бежит время… Сегодня мы первый раз в период этой Четыредесятницы слушали канон преподобного Андрея Критского. Он начинается словами: «Откуду начну плакати окаяннаго моего жития деяний?» Эти слова каждый из нас может про себя сказать, когда посмотрит на свою жизнь повнимательней. Действительно, то дело, которое мы призваны совершить — очень великое, трудное и сложное. Почему? Потому что основная наша цель — спасти свою душу. Но что мы делаем, когда живем здесь? Каждая ли наша мысль занята тем, чтобы думать о спасении своей души? Мы живем так, что собираем только грехи. И если мы серьезно подходим к периоду Четыредесятницы, то видим, что плохих дел столько, что не знаешь откуду даже начать. С чего начать? Как провести хотя бы отдельный промежуток времени, чтобы хоть немного преуспеть на пути, который ведет ко спасению?

Преподобный Андрей Критский написал проникновенный кондак: «Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец приближается, и имаши смутитится; воспряни убо, да пощадит тя Христос Бог, везде сый и вся исполняяй». Эти слова приводят каждого из нас к памяти о смерти. Что страшнее смерти может быть? Ничего. Ее одинаково боятся бедные и богатые, сильные и слабые. Ведь мы не знаем, что за этим порогом нас ждет. Когда холодок смертного дыхания проносится мимо нашего взора, тогда действительно душа смущается. Почему? Потому, что она смотрит назад. Смотрит на то, как проведено было время жизни, что было сделано, и в чем можно найти точку опоры. Бывает так, что ничего не находит. Нечем оправдаться перед Богом за свою жизнь. Не на что опереться, ничего сделано не было. Хотя время Господь каждому из нас дал.

С чего же нам начать покаяние, которое приводит нас в нормальное состояние. В состояние, которое открывает человеку глаза, которое отрезвляет ум, и человек видит более правильно себя. Таким, каким он есть, и таким, каким он должен быть.

Преподобный Ефрем Сирин в своих молитвах дает нам указание, откуда можно начинать покаяние: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Святые отцы говорят, что праздность есть мать всех грехов. Когда человек находится в праздности — разленился, расслабил свой ум, невнимателен к себе, к своей жизни, беспечно проводит время, — то любой помысл, грех, страсть берет над ним верх. Человек даже не замечает, как приходит недобрый помысл в его душу. Он расслабился и не находится в трезвом состоянии, как человек, упившийся вином. В праздности любые страсти могут легко пленить душу, ум, сердце. Когда страсть пленяет душу, то мы начинаем ей служить. Она не может насытиться, а мы не можем ее искоренить. И от этого состояния, когда, вроде как, не можем ничего сделать, мы приходим в уныние. Ведь мы находимся в праздности, празднословии, в суетных делах, которые отвлекают нас от того состояния, до которого мы дошли.

Весь современный мир направлен на то, чтобы человек сжигал свое время, чтобы не жил настоящей жизнью, чтобы он находился в праздности. Для этого есть радио, телевизор, телефон, всевозможные гаджеты и интернет. Человек столько времени проводит в праздности, что не замечает, как быстро проходит его жизнь. Человек перестал ценить время.

Время молодости нужно направить на то, чтобы что-нибудь в своей жизни сделать. Чтобы подняться из-за компьютера, потому что информация, которая вливается в душу человека, не всегда бывает полезной, а по большей части — вредна. И человек не может помочь своему ближнему, не может уделить другому внимание. Уже дошло до того, что мы перестали общаться друг с другом. Люди перестали сострадать другу другу. Все происходит как будто на экране, как будто это не в нашей жизни происходит. Горе не касается нашего сердца, мы становимся не милосердны.

Итак, от праздности рождаются все наши беды. Если человек в бездействии и ничего не предпринимает, то даже Господь не может ему помочь. Поэтому преподобный Андрей Критский и говорит, чтобы мы воспряли, поднялись, сделали первый шаг, чтобы мы вышли из праздного состояния.

И когда мы будем искать, что бы сделать такого, чтобы принести какую-то пользу, чтобы душе была отрада, чтобы не было стыдно за свои поступки, за свою жизнь, за то короткое время, которое мы находимся на этой земле; когда мы будем по-другому относиться к времени, которое нам определено, когда будем спешить делать добро, тогда будет на душе радость и не будет никакого уныния, которое приходит из-за праздности.

Когда мы не будем терять время на развлечения, тогда мы сможем проводить его с Тем Единым, Кто дает силу для борьбы со страстями. Мы сможем проводить время в делании, которое приносит пользу. Праздность пользу не приносит. Праздность приносит горе, смуту в душу, отчаяние.

Если мы действительно подумаем о своей жизни, посмотрим на нее через призму последнего момента, после которого мы должны будем предстать перед судом Божиим, то мы по-другому будем относиться к тому времени, в котором живем. Будем совершенно по-другому оценивать каждый момент своей жизни. Будем стараться делать шаги, которые приблизили бы нас к Богу.

Пусть Господь поможет нам сделать первый шаг на пути к покаянию. Пусть Господь поможет нам не находиться в праздности. Пусть Господь поддержит нас в это время поста, чтобы мы почувствовали настоящий вкус жизни. Ведь человек, питающийся грехом, теряет вкус чистой жизни, которая приходит от воздержания, от старания жить по-Божьему. Для того, чтобы этот вкус себе привить, нужно потрудиться.

Есть вещи, которые невозможно купить. За материальные средства невозможно купить ни смирение, ни любовь к ближнему, ни целомудрие. Это в своей жизни можно или сохранить, благодаря подвигу личной жизни, или навыкнуть в добродетели. Других вариантов нет.

Не нужно находиться в праздности. Каждое мгновение находиться в трезвости ума, посте, молитве и доброделании. Чтобы этот грех никогда не владел нами, чтобы мы могли следовать за Христом туда, где радость. И радость не только на земле, но и там, в вечных обителях.

Проповедь наместника Троице-Сергиевой Лавры епископа Сергиево-Посадского Парамона после Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского в понедельник 1-й седмицы Великого поста

Вечерняя служба в понедельник 1-й седмицы Великого поста

Великопостные службы таковы, что хочется, чтобы они продолжались и продолжались, и только телесные немощи понуждают нас оставлять их или несколько сокращать, приспособляясь к нуждам нашего большого города.

Великий канон Андрея Критского принят Церковью к ежепостному прочтению для того, чтобы в нас возбудить покаяние и чтобы в сердце сложилось правильное понятие о том, что такое покаяние. Мы привыкли всё, что происходит вокруг нас, оценивать через те чувства, которые у нас по этому поводу бывают в душе: хорошо мне или плохо, – и в зависимости от этого выносить суд какому-то событию. И от этой привычки нам нужно обязательно отвыкнуть, потому что надо, как и преподобный Андрей, рассматривать свою жизнь с точки зрения слова Божия, постепенно себя воспитывая, постепенно трудясь над тем, чтобы слово Божие в нас вместилось – чтобы мы могли оценивать и свои поступки, и свое духовное состояние, и то, что происходит вокруг нас, именно им, а не по тому чувству, которое мы испытываем. Ну, во-первых, потому, что наши чувства лгут, а во-вторых, в наших чувствах всегда присутствует лесть, потому что каждый человек в силу своей греховности эгоист и поэтому всегда себе желает блага, и причем блага, к сожалению, не духовного, а телесного или, что более пагубно, душевного.

Человек хочет, чтобы на душе у него был покой, но покой, который дается не Святым Духом, а покой душевно-телесный. И к этому он устремляется и пытается как-то свою жизнь устроить, чтобы ничто его не трогало, не волновало. И так все время каждый человек как бы борется с собственной жизнью, пытается каким-то образом ее наладить, и от этого возникает множество попечений, а жизнь ускользает из рук, и все идет само по себе, как скоростная езда на льду: можешь крутить руль в любую сторону, но машина едет туда, куда ее несет. Так же и здесь, собственно, происходит. Человек пытается как-то увернуться от воли Божией, пытается сам устроить свою жизнь, забывая о том, что Господь печется о каждом. Причем иногда Богу угодно, чтобы в одно прекрасное время своей жизни человек принял скорбь. Почему? Потому что эта скорбь нужна ему для его спасения.

Часто человек задает себе вопрос: почему со мной случилось то-то и то-то? Может быть, я чем-то согрешил? И пытается во что бы то ни стало найти ответ и думает, что, найдя ответ, он это исправит и тогда скорбь уйдет. Да, действительно, опыт нашей жизни научает, что и так бывает. Если человек одержим каким-то грехом, то часто следствие греха бывает вполне определенным. На детях это очень видно. Папа с мамой говорят: не делай этого. А он все равно делает до тех пор, пока не случится то, о чем сто раз предупреждали. Так же и со взрослыми бывает от неверия слову Божию. Но это не значит, что то, что с нами происходит в жизни трудного, печального и скорбного, есть обязательно следствие какого-то нашего греха. Нет, вся наша жизнь греховная, и это надо понять.

Читать еще:  Патриарх Илия II: Дай Бог, чтобы каждый человек видел в другом брата, а не врага

Грех не есть обязательно какой-то поступок. Можно достичь такого образа жизни, что не будешь совершать никакого плохого поступка. Можно путем суровой аскезы, внутреннего труда достичь того, что голова будет свободна от дурных мыслей – это очень трудно, но достижимо. Еще более трудно, но также достижимо очистить свое сердце от помыслов лукавых, то есть тех движений сердечных, которые бывают по наущению дьявола. И когда человек этого достигнет – а из всего человечества этого достигают единицы, – это не значит, что человек избавился от греха. Это значит только, что человек достиг праведности. А грех – это совсем другое. Грех – это есть разделение человека и Бога.

Грех есть отдельная от Бога жизнь, есть самостоятельность человека от Бога. Вот такая жизнь есть грех, который может не выражаться в каких-то ужасных поступках, плохих словах, плохих мыслях и нехороших чувствах. Поэтому у людей, не знающих Бога, часто возникает вопрос: вот живет прекрасный человек, но в Бога не верует, в храм не ходит – что же с ним будет после смерти? То же самое, что и в этой жизни: как он не знал Бога в этой жизни, будучи прекрасным человеком, так он и умрет и будет там, в том мире, не знать Бога, оставаясь в собственной прекрасности, то есть пребывая в том же аду. Ад – это не обязательно Бутырская тюрьма. Ад – это бытие вне Бога. Ад – это создание такой жизни, где нет Бога. Поэтому Господь сказал, что мытари и грешники предваряют праведных фарисеев в Царствии Небесном. Потому что фарисею не в чем каяться, он живет правильно, хорошо, он не чувствует, что он грешник, потому что он делает все правильно. А грешник понимает, что он грешник, потому что его греховные мысли и поступки, слова и чувства для него самоочевидны. Поэтому грешнику в некотором смысле проще. И вот мы все грешники, поэтому нам это проще понять, проще ощутить.

Разрушение этой стены, освобождение от греха, соединение с Богом дается Богом человеку даром, не за какие-то заслуги, не за то, что он хороший. Это вообще тайна, почему так происходит. «Ихже бо предуведе, тех и предустави» – апостол Павел сказал такие слова очень интересные, из которых потом много ересей возникло, и, в частности, кальвинизм. Почему так? Вот хороший человек – и нет у него веры. А дрянь последняя, можно сказать, подзаборная – и Господь дает веру. Как это? Почему? Это таинственно. И у того человека, который имеет веру, хоть он и грешен, но, если он сознает грех и вступает на путь исправления, у него есть шанс спасения. Потому что только живые взаимоотношения человека и Бога могут спасти душу, спасти от греха, спасти от этого разъединения, если человек хочет, хочет соединиться с Богом вопреки своим грехам, своим страстям, устройству своей жизни – вопреки всему, во что бы то ни стало хочет соединиться с Богом. И это желание человека Богом и награждается, Господь Сам освобождает человека. Господь может очистить, может помочь этому человеку и с молитвой, и помочь освободиться от каких-то страстей, лишь бы он воистину хотел не устроиться здесь, на земле, подольше, побезопасней и получше, а именно воистину хотел бы достичь Бога.

Покаяние, по определению, это и есть осознание всего ужаса того, что я отъединен от Бога, что я не знаю, где Он, что я не чувствую Его, что я Его не знаю. Это состояние, когда человек понимает, что то, как он живет, это не есть жизнь, и стремится во что бы то ни стало так Богу угодить, чтобы Господь на него посмотрел, призрел на его усилия, пусть и ничтожные, пусть и несуразные, пусть и ошибочные, но они все-таки есть, есть это устремление. Вот это – основа духовной жизни. И покаяние есть возбуждение своей души к этому внутреннему деланию, чтобы не соглашаться, чтобы все отринуть, что этому мешает, чтобы основной мотив каждого поступка был приближен к Богу. Тогда в этом свете будет понятно, что многое из того, к чему мы стремимся, совершенно не нужно.

Надеюсь, каждому хотя бы со слуха известно, что «без смирения нет спасения». И хотя нас совершенно справедливо возмущает то или другое и гнев у нас бывает на это совершенно праведный, абсолютно оправданный с любой точки зрения, но бывают такие ситуации, когда ничего и не сделаешь, потому что, если будешь что-то предпринимать, будет хуже. И что нужно? Нужно принять это от Бога и смириться, потому что раз Господь так устроил – ведь Он все видит, все знает, Он видит всякую несправедливость, Он видит всякую обиду, которая нам нанесена, Он видит все, – и раз Он этому попускает, значит, это нужно. Кому нужно? Мне нужно. Зачем? Затем что Господь решил избрать такое лекарство, и когда я буду это переживать, буду стараться выйти из этого, то моему духу от этого будет польза.

Я это приму – а Господь за это мне откроет еще больше, еще глубже, еще утешит меня сильнее. Потому что всякие радости душевные и телесные, они, к большому сожалению, в силу того, что грехом разрушена гармония, противоположны духовному. Поэтому чтобы достичь радости духовной, обязательно нужно томить свое тело постом, бдением, коленопреклонением, трудами физическими и не давать своей душе распускаться, не давать душе отдыха, не давать ей ослабы больше, чем требуется. Некоторое послабление нужно, не все могут жестокое житие проходить, это очень трудно, трудно быть к себе беспощадным. Но мера этой ослабы должна быть в наших руках, потому что попечение о плоти и о своей душе может превратиться в похоть и под видом отдыха вполне заслуженного можно, к сожалению, делать всякие непристойные дела, хотя внешне они, может быть, и не так ужасны по сравнению с тем, что вокруг делается, но это будет шаг от Бога.

Тут нужно проявлять разумную мудрость и твердость к самим себе, и тогда мы сумеем пройти этим царским путем и Господь призрит на нас и захочет нам дать то, что Он готов и хочет дать, и то, ради чего Он пришел. Он говорит: лучше для вас, чтобы Я ушел, потому что тогда Я пошлю к вам Утешителя. Потому что подлинная духовная жизнь – это связь с Утешителем, Духом Святым. И Дух Святый утешает человека и в его телесных трудах, и в его душевных скорбях, утешает так, как ничто и никогда на свете, и нет ничего сладостней этого. Поэтому это не какая-то гипербола, когда в акафисте мы поем: «Иисусе Сладчайший». Это слово исторглось из души святого человека, потому что он ощутил сладость бытия с Богом, общения с Ним. «Вкусите и видите, яко благ Господь». Когда человек вкусил, что такое Господь хотя бы чуть-чуть, хотя бы одну только секундочку, он этого никогда не может забыть. Поэтому каждый из нас, кто вкусил сладость жизни церковной, сладость богослужения, не может этого никак забыть. Потому что все остальные естественные сладости, которые мы получаем из мира, они с этим несравнимы. А богослужение есть подлинная жизнь во Святом Духе.

Поэтому вполне понятно наше устремление в храм, потому что здесь мы это получаем. И душа томится и жаждет, и хочется еще. Но к сожалению, такой возможности нет, нет душе возможности вместить больше, слишком уж она маленькая, душа. Поэтому надо расширять. А расширять можно только таким образом: томить, нудить, заставлять самого себя. Чем больше подвиг, тем больше получишь. Другого пути нет. И то получишь не автоматически, а просто из двухтысячелетнего опыта церковного известно, что кто больше себя томил, тот и больше получил. Поэтому каждый из нас, собственно, жнет только то, что сеет, и получает только то, над чем трудился. А всякое от этого отлынивание, нежелание – это есть обкрадывание себя.

Часто спрашивают: батюшка, я что-то там недочитал, или переел, или еще что-то – можно причаститься? Да можно, моя, что ли, Чаша? Но чем меньше трудишься, тем меньше и получишь. Какой в этом смысл? Какой смысл решетом воду черпать? Ну, конечно, какие-то капли соберутся в силу поверхностного натяжения жидкости и на этом решете. Ну и что? Вот ты получил всего Христа. То, что шире вселенной, вошло в тебя. Но ты перешагнул за порог храма – и что? Особенно это видно на детях. Вот причастился ребеночек, выходит на улицу – и все забыл, кидает, швыряет, ломает. Что в нем произошло? Ничего не произошло. Почему? Труда-то никакого не приложено. Вошло и тут же вышло, ничего человек не мог удержать. Ему дано все, дано больше, чем имели апостолы при живом общении с Господом Иисусом Христом. Дана вся полнота, которую только можно вообразить. Весь Христос, Который вездесущ как Бог, Он в тебе. И что? И ничего. А никому и не страшно: привык человек, живет спокойно.

Поэтому нам нужен труд над размягчением сердца, над расширением его. А для этого нужно заповеди Божии исполнять, нудить себя на это. Нужно перестать лукавить, потому что Бога все равно не обманешь, как ни выкручивайся. Он же знает, почему ты говоришь так или так. Бог-то знает, что за этим стоит. Ну ты можешь перед батюшкой какой-то особый вид принять или пытаться на исповеди как-то интерпретировать, особенно сказать, чтобы некие отношения сохранить. Какая-то ерунда, чисто душевная. Ну и что? Бог-то видит тебя, знает. Он знает источник твоих чувств и слов и знает этот зазор между истинным состоянием дел и тем, что ты говоришь. То есть кого ты обманываешь? Батюшку? Да шут с ним, с батюшкой, ты о себе подумай. Ну ходи в церковь сорок лет – и так ничего и не узнаешь, и так ничего в тебя и не войдет, ты будешь тем же фарисеем. Можно всю жизнь отходить в храм и Бога-то не познать, Его не ощутить. Какой в этом смысл? А ведь сотни тысяч людей ходят в храм и не знают Бога, и не знают Христа, и не знают даже, что такое благодать. Тебя крестили? А что такое Дух Святый? Не знаешь? Тогда где же оно, христианство? Христианство без Святаго Духа – это что такое? Это вообще не поймешь что, это какая-то ложь.

Так вот, время покаяния, время поста дано для того, чтобы нам это все как можно более честно и перед собой, и стоя перед Богом осмыслить и осознать. Конечно, это очень трудно, нужно действительно огромное самоотречение, чтобы вот так перед Богом предстать без всяких фокусов, без всякого человекоугодия, без всякого заискивания – вот таким, как ты есть, грешником, в этом признаться и это начать исправлять. Не повиноваться своим чувствам и стараться относиться к ближнему своему по возможности, как к самому себе. А это очень трудно, потому что мы же совершенно отчетливо видим, что ближний ну никак недостоин этого. Но Господь не говорит, чтобы мы выбирали достойного нашей любви. Он просто говорит, что нужно так. И надо себя к этому понудить. Не нужно льстить, не нужно в зависимости от его поведения каким-то образом регулировать и свое. И понятно, что это уж слишком против течения и, если мы начнем сразу, мы просто с этим не справимся. Но во всяком случае, главное устремление, вся тенденция нашей жизни должна быть к этому, это основополагающее. И конечно, опора наша должна быть в Евангелии, во Христе – в этом воплотившемся Слове Божием. Помоги нам в этом Господь. Аминь.

Читать еще:  Лекция 7. Десять заповедей (ВИДЕО)

Храм Благовещения Пресвятой Богородицы, 1 марта 1993 года, вечер

Источник: Проповеди. Книга 8. / протоиерей Димитрий Смирнов — Москва: Сестричество во имя преподобномученицы великой княгини Елизаветы, 2009. – 320 с. ISBN 978-5-89439-120-5

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя г. Москвы

Вечером 3 марта 2014 года, в понедельник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В течение Великого поста каждому христианину, сознательно относящемуся к своей вере, надлежит особым образом подвергать осмыслению, анализу свою внутреннюю жизнь. Святые отцы предлагают нам положить это самоиспытание в центр нашей жизни, особенно в то время, когда и внешние обстоятельства способствуют такому самососредоточению.

Пост и является таким обстоятельством. Несомненно, подвергая себя внутреннему испытанию, задавая себе нелицеприятные вопросы, мы прикоснемся ко многим трудным сторонам нашей внутренней жизни. Вот об одной из таких сторон мне и хотелось бы сегодня сказать — не столько от себя, сколько от святых отцов.

Этой стороной являются стрессы, через которые современный человек проходит, в той или иной мере, практически каждый день своей жизни. У некоторых стрессы связаны с исполнением профессиональных обязанностей, другие просто не выдерживают общего информационного фона, который обрушивается на человека и несет очень большое количество негатива, воздействуя, вольно или невольно, на наше сознание.

Во времена святых отцов слово «стресс» не использовалось, но было другое слово, которое почему-то практически вышло из нашего обихода, — слово «печаль». Вот о печали в святоотеческой письменности сказано очень много. Святой Григорий Нисский говорит, что печаль иссушает человеческое сердце. А замечательный церковный писатель-аскет преподобный Иоанн Кассиан Римлянин проводит такое сравнение: как моль вредна для одежды, как червь для дерева, так печаль вредна для человеческого сердца.

Святые отцы ясно понимали, что печаль в большинстве случаев разрушает внутренний мир и покой человека, лишает его возможности сосредоточиться, в том числе на вопросах духовной жизни. Когда человек проходит через сильный стресс, он не может ни о чем думать — он постоянно «прокручивает» в своем сознании те или иные обстоятельства, связанные с этим стрессом, он мучительно пытается найти выход из сложившегося положения, он реально страдает. И как часто стрессы приводят к необратимым физическим последствиям, разрушая человеческий организм и саму человеческую жизнь!

Такое состояние святые отцы именуют греховным. Печаль греховна, потому что она действительно иссушает человеческое сердце, и современный человек, переживая стресс, знает это на собственном опыте.

А может ли печаль быть спасительной? И на этот вопрос отвечают святые отцы. Тот же Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что только в двух случаях печаль спасительна — когда она происходит от искреннего раскаяния в грехах пред Богом или когда она посещает человека от неудовлетворенности его духовным совершенствованием.

Но печаль, касающаяся этих двух важных обстоятельств, не иссушает сердце человека и не является стрессом. Это другая печаль — это печаль, которая мобилизует сознание и волю, которая помогает поставить перед собой важные задачи, связанные с духовным совершенствованием, с развитием личности. Такая печаль не убивает, а возвышает, являясь стимулом к внутреннему совершенствованию.

Что же делать, когда нас посещает стресс — та самая печаль, которая иссушает или разрушает человеческую природу? Святые отцы дают очень простой совет. Так, Иоанн Лествичник говорит, что скорбь и печаль уничтожаются псалмопением и добродетелью.

Под псалмопением преподобный имел в виду, конечно, молитву — искреннюю молитву к Богу. В момент печали и скорби следует соотнести их причины с той системой духовных ценностей, которые Бог определил для жизни человека. И чаще всего, соотнося причины стресса и повседневной скорби с великими Божественными заповедями и предначертаниями, мы можем сказать, что причины скорби и печали — это ничто пред Богом и пред вечной жизнью, и это ничто по отношению к спасению нашей души. Сила христианина заключается в том, что он может противопоставить печали, стрессу внутреннее убеждение, основанное на вере. Ведь именно так, через наши убеждения препобеждается скорбь по нашим усопшим ближним. Через убеждения, через молитву препобеждается печаль, с которой мы нередко сталкиваемся в жизни.

А еще Лествичник упоминает добродетель. А почему добродетель? А потому что свершение добрых дел всегда несет в себе некий позитивный заряд, обогащая человека энергией. Даже посещение скорбящих людей, вместо того чтобы забрать у человека энергию, иногда придает ему сил, помогает начертать в своем сознании нечто важное, определить приоритеты, отделить главное от второстепенного. Если мы творим добрые дела, то ведь мы тем самым отвращаемся от печальных истин. Именно поэтому, когда нас посещает печаль не по Боге, а печаль, обусловленная жизненными скорбями, нам не нужно замыкаться в самих себе, не нужно постоянно думать о причинах этой печали, не нужно противостоять тем, кто нас обидел, и выстраивать систему защиты, тем самым нанося еще больший урон своей душе. Очень важно переключить сознание и начать делать добрые дела, читать Священное Писание и, как учил Иоанн Лествичник, псалмопением преодолевать печаль.

Святоотеческая мудрость содержит замечательные указания, помогающие нам правильно устроить жизнь. Не могу не привести дивные слова преподобного Нила Синайского, который ясно и просто сказал, что печаль человека преодолевается мужеством и благородством. Но у мужества и благородства должен быть источник, и этот источник — всегда внутри человека, в его сердце, в его уме. Мужество и благородство вырастают из убеждений и реального духовного опыта, а иначе они остаются просто красивыми словами, неспособными не только помочь человеку в печали, но и просто сопровождать его по жизни.

Наученные святоотеческой мудростью, будем с вниманием взирать вовнутрь себя, будем пытаться отвечать на те вопросы, которые сама совесть ставит перед нами, и будем, отталкиваясь от великой священной мудрости отцов и учителей Церкви, вооружаясь этой мудростью, преодолевать скорби и печали нашей жизни. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя

Аудио

Вечером 11 марта 2019 года, в понедельник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к пастве с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В молитве святого Ефрема Сирина мы просим Господа оградить нас прежде всего от праздности, ибо праздность — это порок, разрушающий человеческую жизнь. А затем следует мольба к Богу избавить нас от уныния.

Наверное, нет людей, которые бы не испытывали этого чувства в своей жизни. Святой Иоанн Лествичник говорит, что уныние есть расслабление души и изнеможение ума. Уныние сопровождается тяжелым состоянием духа: человеку кажется, что многое он не сможет сделать, многого не сможет достичь, многое в своей жизни потерял. И эта негативная самооценка бывает настолько разрушительной, что люди теряют присутствие духа, способность активно трудиться, реалистично оценивать окружающие их события и действительно впадают в тяжелое душевное состояние.

Иногда уныние путают с депрессией. Внешние проявления и того, и другого достаточно схожи. Но если депрессия есть результат неблагополучия психического, то есть следствие болезни, то уныние таковым не является. Понятие «уныние» вообще можно определить и описать только в системе религиозных координат. Если человек теряет веру в Бога, если он начинает во многом сомневаться, если утрачивает некие жизненные координаты, связанные с его религиозным выбором, то, как следствие, наступает уныние, тяжелейшее душевное состояние.

Уныние невозможно лечить медикаментозно, из уныния невозможно выйти через внушение извне. Это состояние, которое может преодолеть только сам человек, опираясь на силу Божию. А как же возможно совершить такой подвиг? Есть два непременных условия: человек должен верить в Бога и верить в то, что все происходящее с ним является в конечном счете действием Божественного промысла — либо попущением Божиим, если происходящее скорбно и печально, либо проявлением Божественной милости, если происходит что-то радостное и доброе. Когда человек приучается предавать себя в руки Божии, уныние исчезает, потому что вместо уныния обретается глубочайшая уверенность в силе и разумности Божественного Промысла.

Мне приходилось встречаться с людьми, прошедшими тяжелейший жизненный путь, в том числе с теми, кто прошел через заключение, ссылки, лагеря только потому, что верил в Бога. И вот что удивительно: у этих людей никогда не было уныния. Еще во время несения послушания в Смоленске я встретился с одним человеком. Он посетил меня, узнав мою фамилию, и сказал, что с каким-то юношей, носившим ту же фамилию, он плыл из тогдашнего Ленинграда в бухту Нагаева, а затем по Колымской трассе был доставлен до места заключения. И рассказал, что тот юноша никогда не был в плохом настроении — он всегда оставался спокойным, мирным и даже радостным. И когда его спросили, почему он пребывает в таком добром расположении духа, ответ был простой: «Но ведь я ради Христа еду туда, куда меня посылают. А разве может быть плохой жизнь ради Христа?»

Нам нужно во многом пересматривать наше отношение к окружающему миру, к нам самим. Чем больше в жизни комфорта, чем больше материальных возможностей, тем слабее становится человек. Ему есть, что терять, он боится понизить уровень своего потребления и комфорта и потому становится очень уязвимым. И не только потому, что волнение охватывает при одной только мысли, что жизнь может измениться в худшую сторону, но и просто потому что очень часто такой человек впадает в уныние. А уныние там, где исчезает вера и где на место веры приходит страх.

Вот почему в молитве святого Ефрема Сирина просьба к Господу избавить нас от уныния стоит на втором месте — особым образом подчеркивается необходимость избавиться от уныния как душевного состояния, несовместимого с подлинным человеческим благополучием.

Каждый из нас в той или иной мере, при тех или иных обстоятельствах подвержен этому чувству. И для каждого из нас, кто хотя бы раз был подвержен этому чувству, звучат сегодня проникновенные слова молитвы святого Ефрема Сирина с просьбой избавить нас от уныния. А избавиться от уныния — значит изменить свой взгляд на жизнь, расстаться со страхами, расстаться с недоумениями, с попытками прозревать будущее, не имея никаких возможностей по-настоящему это сделать. Это означает предаться в руки Божии с полным доверием Господу, без всякого страха, но с великой надеждой на Божие милосердие.

Всему этому учит нас молитва святого Ефрема Сирина. И, повторяя эти слова, будем просить Господа, чтобы Он избавил нас, в том числе, и от пагубного уныния и дал возможность обрести радость и мир в душе.

Сердечно поздравляю всех вас с окончанием первого дня Великого поста. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector