0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Проповедь в понедельник первой седмицы Великого поста после великого повечерия

Проповедь в понедельник первой седмицы Великого поста после великого повечерия

Вечером 15 марта 2021 года, в понедельник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Святейший Владыка произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В молитве святого Ефрема Сирина мы просим Господа о том, чтобы Он избавил нас от уныния. Это состояние души представляет очень большую опасность для человека.

Уныние есть некая постоянная скорбь. Каждый проходит в своей жизни через сложные обстоятельства, вызывающие тяжелое душевное чувство. Если сложности проходят, а вместе с тем меняется к лучшему состояние души, то это значит, что обстоятельства не повредили духовной сущности человека, не повредили его душе. Но бывает и так, что скорбь не проходит, отравляет жизнь, причем нередко люди не в состоянии ясно сформулировать, что, собственно говоря, вызывает у них столь тяжелое духовное состояние.

Святые отцы именуют такое душевное состояние унынием. Вроде как и нет открытых конфликтов ни с кем, вроде как и нет каких-то крупных неприятностей, а на душе тяжело, и эта тяжесть ничем не снимается. И если человек переживает подобное состояние на протяжении долгого времени, то это может нанести реальный вред как его духовной жизни, так и его психике.

Поэтому к унынию нужно относиться с особой осмотрительностью и бдительностью. Если уныние возникает без видимой причины, то следует ответить на главный вопрос: связано ли это с физическим состоянием или, может, усталостью или какими-то стесненными жизненными обстоятельствами? Или это не зависит от физического состояния, а просто присутствует как некий негативный фон всей жизни?

В последнем случае нужно относиться к унынию как к греху. «Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния не даждь ми». О чем мы просим в этой молитве? Об освобождении от грехов, которые тяготеют над нами, которые нас порабощают. Значит, уныние, при более внимательном рассмотрении, — не просто состояние нервной системы, но духовно негативный фактор, влияющий на жизнь человека, а в перспективе и на человеческое спасение. Ведь если рассматривать уныние в чисто религиозном плане, то оно связано с потерей надежды, а надежда, наравне с верой, — это добродетель.

Вера, надежда, любовь — без надежды невозможно спастись. А какая же надежда, если человек постоянно пребывает в унынии? Другими словами, сам факт существования этой эмоции в течение продолжительного времени, особенно если это чувство ничем конкретным не обусловлено, есть свидетельство духовной болезни.

Ну, а где болезнь духа, там не годятся лекарства. Невозможно вылечить духовную болезнь средствами, которые предлагает медицина, и поэтому остаются только те средства, которые предлагает нам мудрость церковная в виде святоотеческих изречений, текстов, основанных в первую очередь на Слове Божием. Ведь человек, живущий верой, не может страдать от уныния, потому что вера сама по себе формирует жизненный оптимизм. Почему? А потому что вера говорит о нашем бессмертии, вера свидетельствует об огромной силе человеческого духа —на конкретных примерах святых угодников Божиих, мучеников, исповедников, всех тех, кто запечатлел верность Господу. Вера действительно способна влиять на человеческую жизнь так, чтобы изгонялось из жизни все, что не от Бога, а уныние — уж точно не от Бога.

Если мы преодолеваем уныние, то освобождаем свою душу от великой тяжести, от скорби. Скорбь и счастье несовместимы, а ведь спасение — это и есть счастье человеческой души. Поэтому, если мы изгоняем уныние, то, несомненно, делаем решительный шаг на пути к спасению, обретению полноты жизни.

В различных жизненных обстоятельствах уныние может приводить человека к совершенно неправильным поступкам. Если уныние не остановить, то оно может развиться настолько, что человек поставит перед собой вопрос о смысле собственной жизни, и как часто причиной самоубийства становится глубочайшее уныние, которое полностью поработило сознание и волю человека, так что он не сумел найти выхода из этого состояния! А там, где смерть, — там диавол.

Поэтому, если нас посещает уныние, мы должны помнить, что это щупальца диавольские прикасаются к нашей душе. Необходимо обрубать эти щупальца. Необходимо требовать от самого себя преодоления этого состояния. А если своих сил не хватает, то нужно обращаться к святоотеческой литературе, из нее черпать мудрые советы; а если кто не навык в чтении такой литературы, то ему следует, приходя в храм, говорить об этом на исповеди священнику. Конечно, священнослужители, принимая исповеди многих и многих людей, часто обогащаются таким пастырским опытом, что могут помочь добрым советом. Но если у кого-то такого опыта не хватило, то не стоит судить слишком строго. Можно обратиться к мудрым духовникам, в святых обителях пребывающим, да и в граде нашем достаточно много священнослужителей духовно опытных, мудрых, осмотрительных, способных помочь человеку преодолеть эту великую скорбь.

Если уныние есть не что иное, как влияние темной силы на человека, то нужно еще и еще раз осознать, что никакими тренингами, никакими физическими усилиями преодолеть это состояние невозможно — требуются духовные средства. Именно время поста дает нам с вами такие средства, в том числе возможность чаще бывать в храме, участвовать в замечательных богослужениях. Даже если человек понимает не все из прочитанного или пропетого в храме, то в стенах, где живет и действует благодать Божия, он, несомненно, может получать облегчение своих скорбей, в том числе уныния, которое, как уже было сказано, больше, чем скорбь, но есть тяжелейшее, греховное состояние человеческой души.

Великий пост действительно дает нам много возможностей для того, чтобы стать другими. Ведь известно, что покаяние — это и есть перемена. Это не просто раскаяние в грехах. Подлинное покаяние — это перемена мыслей, чувств, даже образа жизни. Вслед за этой переменой наступает новая реальность, и если человек приносит покаяние с глубокой верой, искренне, то, несомненно, он чувствует облегчение тяжести, присутствовавшей в душе. Именно на этом положительном опыте освобождения от тяжестей душевных и духовных, тяготеющих над нами, и основывается подлинное доверие человека к Богу, подлинная вера и подлинная сопричастность церковной жизни.

В течение Великого поста нам необходимо подумать о многом в нашей жизни. Если есть угрызения совести, если есть внутренняя неудовлетворенность, если есть обида на кого-то или, напротив, мы знаем, что кто-то в обиде на нас, то очень важно избавиться от всех этих нестроений, способных очень отягощать нашу жизнь. Великий пост дает нам такую возможность. Он дает нам возможность обрести более глубокий духовный опыт через молитву в храме, через приобщение Святых Христовых Таин. Другими словами, Великий пост предоставляет особые возможности и средства для того, чтобы мы стали лучше. И как важно не расточить это время, не потерять его, не разрушить эти возможности какими-то делами, может быть, не столь уж важными, но поглощающими так много нашего внимания! Как важно использовать с максимальной пользой все то, что Господь через спасительные дни Четыредесятницы дарует каждому верующему человеку! А ведь от нас требуется немногое — от нас требуется готовность и желание стать лучше и через эту перемену с радостью встретить Светлое Христово Воскресение.

Дай Бог, чтобы именно так протекали для нас дни Святой Четыредесятницы. Всех вас поздравляю с началом этого спасительного пути и желаю помощи Божией в исправлении жизни своей, в укреплении в вере, благочестии и чистоте. Храни вас Господь.

Вечерняя служба в понедельник 1-й седмицы Великого поста

Великопостные службы таковы, что хочется, чтобы они продолжались и продолжались, и только телесные немощи понуждают нас оставлять их или несколько сокращать, приспособляясь к нуждам нашего большого города.

Великий канон Андрея Критского принят Церковью к ежепостному прочтению для того, чтобы в нас возбудить покаяние и чтобы в сердце сложилось правильное понятие о том, что такое покаяние. Мы привыкли всё, что происходит вокруг нас, оценивать через те чувства, которые у нас по этому поводу бывают в душе: хорошо мне или плохо, – и в зависимости от этого выносить суд какому-то событию. И от этой привычки нам нужно обязательно отвыкнуть, потому что надо, как и преподобный Андрей, рассматривать свою жизнь с точки зрения слова Божия, постепенно себя воспитывая, постепенно трудясь над тем, чтобы слово Божие в нас вместилось – чтобы мы могли оценивать и свои поступки, и свое духовное состояние, и то, что происходит вокруг нас, именно им, а не по тому чувству, которое мы испытываем. Ну, во-первых, потому, что наши чувства лгут, а во-вторых, в наших чувствах всегда присутствует лесть, потому что каждый человек в силу своей греховности эгоист и поэтому всегда себе желает блага, и причем блага, к сожалению, не духовного, а телесного или, что более пагубно, душевного.

Человек хочет, чтобы на душе у него был покой, но покой, который дается не Святым Духом, а покой душевно-телесный. И к этому он устремляется и пытается как-то свою жизнь устроить, чтобы ничто его не трогало, не волновало. И так все время каждый человек как бы борется с собственной жизнью, пытается каким-то образом ее наладить, и от этого возникает множество попечений, а жизнь ускользает из рук, и все идет само по себе, как скоростная езда на льду: можешь крутить руль в любую сторону, но машина едет туда, куда ее несет. Так же и здесь, собственно, происходит. Человек пытается как-то увернуться от воли Божией, пытается сам устроить свою жизнь, забывая о том, что Господь печется о каждом. Причем иногда Богу угодно, чтобы в одно прекрасное время своей жизни человек принял скорбь. Почему? Потому что эта скорбь нужна ему для его спасения.

Часто человек задает себе вопрос: почему со мной случилось то-то и то-то? Может быть, я чем-то согрешил? И пытается во что бы то ни стало найти ответ и думает, что, найдя ответ, он это исправит и тогда скорбь уйдет. Да, действительно, опыт нашей жизни научает, что и так бывает. Если человек одержим каким-то грехом, то часто следствие греха бывает вполне определенным. На детях это очень видно. Папа с мамой говорят: не делай этого. А он все равно делает до тех пор, пока не случится то, о чем сто раз предупреждали. Так же и со взрослыми бывает от неверия слову Божию. Но это не значит, что то, что с нами происходит в жизни трудного, печального и скорбного, есть обязательно следствие какого-то нашего греха. Нет, вся наша жизнь греховная, и это надо понять.

Читать еще:  Чудотворная икона Божией Матери «Умиление» покидает Грузию

Грех не есть обязательно какой-то поступок. Можно достичь такого образа жизни, что не будешь совершать никакого плохого поступка. Можно путем суровой аскезы, внутреннего труда достичь того, что голова будет свободна от дурных мыслей – это очень трудно, но достижимо. Еще более трудно, но также достижимо очистить свое сердце от помыслов лукавых, то есть тех движений сердечных, которые бывают по наущению дьявола. И когда человек этого достигнет – а из всего человечества этого достигают единицы, – это не значит, что человек избавился от греха. Это значит только, что человек достиг праведности. А грех – это совсем другое. Грех – это есть разделение человека и Бога.

Грех есть отдельная от Бога жизнь, есть самостоятельность человека от Бога. Вот такая жизнь есть грех, который может не выражаться в каких-то ужасных поступках, плохих словах, плохих мыслях и нехороших чувствах. Поэтому у людей, не знающих Бога, часто возникает вопрос: вот живет прекрасный человек, но в Бога не верует, в храм не ходит – что же с ним будет после смерти? То же самое, что и в этой жизни: как он не знал Бога в этой жизни, будучи прекрасным человеком, так он и умрет и будет там, в том мире, не знать Бога, оставаясь в собственной прекрасности, то есть пребывая в том же аду. Ад – это не обязательно Бутырская тюрьма. Ад – это бытие вне Бога. Ад – это создание такой жизни, где нет Бога. Поэтому Господь сказал, что мытари и грешники предваряют праведных фарисеев в Царствии Небесном. Потому что фарисею не в чем каяться, он живет правильно, хорошо, он не чувствует, что он грешник, потому что он делает все правильно. А грешник понимает, что он грешник, потому что его греховные мысли и поступки, слова и чувства для него самоочевидны. Поэтому грешнику в некотором смысле проще. И вот мы все грешники, поэтому нам это проще понять, проще ощутить.

Разрушение этой стены, освобождение от греха, соединение с Богом дается Богом человеку даром, не за какие-то заслуги, не за то, что он хороший. Это вообще тайна, почему так происходит. «Ихже бо предуведе, тех и предустави» – апостол Павел сказал такие слова очень интересные, из которых потом много ересей возникло, и, в частности, кальвинизм. Почему так? Вот хороший человек – и нет у него веры. А дрянь последняя, можно сказать, подзаборная – и Господь дает веру. Как это? Почему? Это таинственно. И у того человека, который имеет веру, хоть он и грешен, но, если он сознает грех и вступает на путь исправления, у него есть шанс спасения. Потому что только живые взаимоотношения человека и Бога могут спасти душу, спасти от греха, спасти от этого разъединения, если человек хочет, хочет соединиться с Богом вопреки своим грехам, своим страстям, устройству своей жизни – вопреки всему, во что бы то ни стало хочет соединиться с Богом. И это желание человека Богом и награждается, Господь Сам освобождает человека. Господь может очистить, может помочь этому человеку и с молитвой, и помочь освободиться от каких-то страстей, лишь бы он воистину хотел не устроиться здесь, на земле, подольше, побезопасней и получше, а именно воистину хотел бы достичь Бога.

Покаяние, по определению, это и есть осознание всего ужаса того, что я отъединен от Бога, что я не знаю, где Он, что я не чувствую Его, что я Его не знаю. Это состояние, когда человек понимает, что то, как он живет, это не есть жизнь, и стремится во что бы то ни стало так Богу угодить, чтобы Господь на него посмотрел, призрел на его усилия, пусть и ничтожные, пусть и несуразные, пусть и ошибочные, но они все-таки есть, есть это устремление. Вот это – основа духовной жизни. И покаяние есть возбуждение своей души к этому внутреннему деланию, чтобы не соглашаться, чтобы все отринуть, что этому мешает, чтобы основной мотив каждого поступка был приближен к Богу. Тогда в этом свете будет понятно, что многое из того, к чему мы стремимся, совершенно не нужно.

Надеюсь, каждому хотя бы со слуха известно, что «без смирения нет спасения». И хотя нас совершенно справедливо возмущает то или другое и гнев у нас бывает на это совершенно праведный, абсолютно оправданный с любой точки зрения, но бывают такие ситуации, когда ничего и не сделаешь, потому что, если будешь что-то предпринимать, будет хуже. И что нужно? Нужно принять это от Бога и смириться, потому что раз Господь так устроил – ведь Он все видит, все знает, Он видит всякую несправедливость, Он видит всякую обиду, которая нам нанесена, Он видит все, – и раз Он этому попускает, значит, это нужно. Кому нужно? Мне нужно. Зачем? Затем что Господь решил избрать такое лекарство, и когда я буду это переживать, буду стараться выйти из этого, то моему духу от этого будет польза.

Я это приму – а Господь за это мне откроет еще больше, еще глубже, еще утешит меня сильнее. Потому что всякие радости душевные и телесные, они, к большому сожалению, в силу того, что грехом разрушена гармония, противоположны духовному. Поэтому чтобы достичь радости духовной, обязательно нужно томить свое тело постом, бдением, коленопреклонением, трудами физическими и не давать своей душе распускаться, не давать душе отдыха, не давать ей ослабы больше, чем требуется. Некоторое послабление нужно, не все могут жестокое житие проходить, это очень трудно, трудно быть к себе беспощадным. Но мера этой ослабы должна быть в наших руках, потому что попечение о плоти и о своей душе может превратиться в похоть и под видом отдыха вполне заслуженного можно, к сожалению, делать всякие непристойные дела, хотя внешне они, может быть, и не так ужасны по сравнению с тем, что вокруг делается, но это будет шаг от Бога.

Тут нужно проявлять разумную мудрость и твердость к самим себе, и тогда мы сумеем пройти этим царским путем и Господь призрит на нас и захочет нам дать то, что Он готов и хочет дать, и то, ради чего Он пришел. Он говорит: лучше для вас, чтобы Я ушел, потому что тогда Я пошлю к вам Утешителя. Потому что подлинная духовная жизнь – это связь с Утешителем, Духом Святым. И Дух Святый утешает человека и в его телесных трудах, и в его душевных скорбях, утешает так, как ничто и никогда на свете, и нет ничего сладостней этого. Поэтому это не какая-то гипербола, когда в акафисте мы поем: «Иисусе Сладчайший». Это слово исторглось из души святого человека, потому что он ощутил сладость бытия с Богом, общения с Ним. «Вкусите и видите, яко благ Господь». Когда человек вкусил, что такое Господь хотя бы чуть-чуть, хотя бы одну только секундочку, он этого никогда не может забыть. Поэтому каждый из нас, кто вкусил сладость жизни церковной, сладость богослужения, не может этого никак забыть. Потому что все остальные естественные сладости, которые мы получаем из мира, они с этим несравнимы. А богослужение есть подлинная жизнь во Святом Духе.

Поэтому вполне понятно наше устремление в храм, потому что здесь мы это получаем. И душа томится и жаждет, и хочется еще. Но к сожалению, такой возможности нет, нет душе возможности вместить больше, слишком уж она маленькая, душа. Поэтому надо расширять. А расширять можно только таким образом: томить, нудить, заставлять самого себя. Чем больше подвиг, тем больше получишь. Другого пути нет. И то получишь не автоматически, а просто из двухтысячелетнего опыта церковного известно, что кто больше себя томил, тот и больше получил. Поэтому каждый из нас, собственно, жнет только то, что сеет, и получает только то, над чем трудился. А всякое от этого отлынивание, нежелание – это есть обкрадывание себя.

Часто спрашивают: батюшка, я что-то там недочитал, или переел, или еще что-то – можно причаститься? Да можно, моя, что ли, Чаша? Но чем меньше трудишься, тем меньше и получишь. Какой в этом смысл? Какой смысл решетом воду черпать? Ну, конечно, какие-то капли соберутся в силу поверхностного натяжения жидкости и на этом решете. Ну и что? Вот ты получил всего Христа. То, что шире вселенной, вошло в тебя. Но ты перешагнул за порог храма – и что? Особенно это видно на детях. Вот причастился ребеночек, выходит на улицу – и все забыл, кидает, швыряет, ломает. Что в нем произошло? Ничего не произошло. Почему? Труда-то никакого не приложено. Вошло и тут же вышло, ничего человек не мог удержать. Ему дано все, дано больше, чем имели апостолы при живом общении с Господом Иисусом Христом. Дана вся полнота, которую только можно вообразить. Весь Христос, Который вездесущ как Бог, Он в тебе. И что? И ничего. А никому и не страшно: привык человек, живет спокойно.

Поэтому нам нужен труд над размягчением сердца, над расширением его. А для этого нужно заповеди Божии исполнять, нудить себя на это. Нужно перестать лукавить, потому что Бога все равно не обманешь, как ни выкручивайся. Он же знает, почему ты говоришь так или так. Бог-то знает, что за этим стоит. Ну ты можешь перед батюшкой какой-то особый вид принять или пытаться на исповеди как-то интерпретировать, особенно сказать, чтобы некие отношения сохранить. Какая-то ерунда, чисто душевная. Ну и что? Бог-то видит тебя, знает. Он знает источник твоих чувств и слов и знает этот зазор между истинным состоянием дел и тем, что ты говоришь. То есть кого ты обманываешь? Батюшку? Да шут с ним, с батюшкой, ты о себе подумай. Ну ходи в церковь сорок лет – и так ничего и не узнаешь, и так ничего в тебя и не войдет, ты будешь тем же фарисеем. Можно всю жизнь отходить в храм и Бога-то не познать, Его не ощутить. Какой в этом смысл? А ведь сотни тысяч людей ходят в храм и не знают Бога, и не знают Христа, и не знают даже, что такое благодать. Тебя крестили? А что такое Дух Святый? Не знаешь? Тогда где же оно, христианство? Христианство без Святаго Духа – это что такое? Это вообще не поймешь что, это какая-то ложь.

Читать еще:  Санкт-Петербургской Духовной Академии подарен образ ее святого выпускника

Так вот, время покаяния, время поста дано для того, чтобы нам это все как можно более честно и перед собой, и стоя перед Богом осмыслить и осознать. Конечно, это очень трудно, нужно действительно огромное самоотречение, чтобы вот так перед Богом предстать без всяких фокусов, без всякого человекоугодия, без всякого заискивания – вот таким, как ты есть, грешником, в этом признаться и это начать исправлять. Не повиноваться своим чувствам и стараться относиться к ближнему своему по возможности, как к самому себе. А это очень трудно, потому что мы же совершенно отчетливо видим, что ближний ну никак недостоин этого. Но Господь не говорит, чтобы мы выбирали достойного нашей любви. Он просто говорит, что нужно так. И надо себя к этому понудить. Не нужно льстить, не нужно в зависимости от его поведения каким-то образом регулировать и свое. И понятно, что это уж слишком против течения и, если мы начнем сразу, мы просто с этим не справимся. Но во всяком случае, главное устремление, вся тенденция нашей жизни должна быть к этому, это основополагающее. И конечно, опора наша должна быть в Евангелии, во Христе – в этом воплотившемся Слове Божием. Помоги нам в этом Господь. Аминь.

Храм Благовещения Пресвятой Богородицы, 1 марта 1993 года, вечер

Источник: Проповеди. Книга 8. / протоиерей Димитрий Смирнов — Москва: Сестричество во имя преподобномученицы великой княгини Елизаветы, 2009. – 320 с. ISBN 978-5-89439-120-5

Оптинские
праздники

октябрь ← →

пнвтсрчтптсбвс
123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031

25 сентября ст. ст.

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя в Москве

Вечером 2 марта 2020 года, в понедельник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Святейший Владыка произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы вступили на поприще Великого поста, воздержания от пищи, от всего того, что может отвлекать наше внимание от самого главного — от заботы о своей собственной душе. Мы вступили на поприще, которое должны использовать, чтобы изменить свою жизнь к лучшему. В первую очередь, изменить свое внутреннее духовное состояние, свои мысли и чувства, предстать пред Господом со смирением и покаянием, дабы в ответ на наше покаянное прошение Господь даровал нам прощение грехов.

Пост сопутствует религиозной жизни человечества на протяжении всей истории. Люди чувствовали необходимость налагать на себя ограничения в пище, в питии именно для того, чтобы иметь возможность духовно сконцентрироваться и обратиться к Всевышнему, дабы Господь, видя стремление людей, их готовность ограничить себя и пожертвовать чем-то, ответил на их молитвы и помог получить просимое.

Пример поста дает нам Сам Господь Иисус Христос. Перед выходом на общественную проповедь, то есть перед выходом в мир Он на сорок дней уединился в пустыне и не вкушал пищи. Это был самый-самый строгий пост. Зачем же это нужно было Господу? Конечно же, по Божеству Своему Он не нуждался ни в каком посте, но по человечеству несомненно нуждался в такой духовной закалке, в возможности сконцентрировать Свои мысли, укрепить Свои чувства, закалить Свою человеческую волю. И уж если Господь, подготавливая Себя к общественному служению, принимал на Себя строгую дисциплину поста, то кольми паче мы, грешные люди, нуждаемся в том, чтобы время от времени налагать на себя ограничения, связанные с приемом пищи и с тем, к чему мы привыкли в своей каждодневной жизни, — с развлечениями, пренебрежением молитвой, что к сожалению, часто бывает в жизни и тех людей, которые считают себя православными. Вот почему мы можем и должны использовать те возможности, которые открываются в течение поста, чтобы подвергнуть себя собственному строгому суду, увидеть, что мы делаем правильно, а что неправильно, или, может, вообще не делаем из того, что нужно для спасения нашей души.

Хорошо известно, что люди накладывали на себя пост и тогда, когда сталкивались с трудностями, с испытаниями и рисками. Очень часто пост налагался воинами перед тяжелыми сражениями. Минин и Пожарский со своими дружинами, подойдя к Москве, не решились сразу штурмовать город, но все наложили на себя строгий пост и в течение трех дней постились и просили Господа споспешествовать им в этом опасном, но столь необходимом для Отечества военном предприятии. И мы знаем, что Господь приклонил Свою милость, и ополченцы под руководством Минина и Пожарского освободили наш Первопрестольный град, а затем воинство наше освободило и все Отечество от страшной напасти, которая могла круто изменить всю нашу историю. Не было бы России от моря и до моря, на всем этом огромном евразийском пространстве было бы нечто иное, если бы не героическая борьба здесь, под Москвой, наших ополченцев, которые возложив на себя строгий пост, с глубокой верой и убежденностью в правоте своего дела вступили в битву с сильным противником и победили.

Традиция накладывать на себя пост перед испытаниями запечатлена и на страницах Ветхого Завета, и сам Спаситель явил нам постный подвиг. Мы знаем, что как ясно говорится в посте в Новом Завете, и необходимо отогнать от себя всякие искушения и лукавые мысли, будто «не в посте дело», «самое главное — ближних не обижать и добрые дела делать», как утверждают многие люди. Те, кто так говорит и не постится, наверняка и добрых дел не делают, и людей не перестают осуждать. Если человек, не желая вступать на постное поприще, ищет какие-то аргументы и находит отговорки, чтобы не поститься, — значит, все это от лукавого. Если Сам Господь сорок дней постился в пустыне, то, естественно, и мы, Его последователи, без всяких сомнений, без всяких «но» должны принимать на себя эти важные аскетические обязательства. В первую очередь для того, чтобы самим стать сильнее, а не слабее, чтобы самим стать более здоровыми, а не больными, чтобы милость Божия изливалась на нас в ответ на эту маленькую жертву, которую мы приносим Господу.

Пост — это неотъемлемая часть религиозной жизни человека. Часто бывает, что мы, вступив на это поприще, в какой-то момент его оставляем, находя некие причины и объяснения. Нередко бывает, что мы, постясь и ограничивая самих себя в пище, не справляемся с очень злыми и опасными помыслами, в первую очередь с чувством некоего превосходства по отношению к тем, кто не постится. Так развивается скрытая, но реальная гордыня, когда постящийся ощущает свое превосходство над другими, и этот взгляд сверху вниз на непостящегося разрушает все то доброе и правильное, что формируется через пост в нашем сознании и в нашем сердце. Пост — это великая сила, способная менять человека к лучшему, но ни в коем случае, ни при каких условиях он не может стать поводом для превозношения и гордыни.

Вот если именно так и никак не иначе мы будем проходить поприще Великого поста, то, несомненно, Господь приклонит к нам свою милость, даст здравие душевное и телесное, а самое главное, очистит нашу душу от скверны, ее разрушающей, и дарует возможность достойно приуготовить себя к встрече Его светлого и спасительного Воскресения. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Проповедь в понедельник первой седмицы Великого поста. Епископ Сергиево-Посадский Парамон

Как быстро бежит время… Сегодня мы первый раз в период этой Четыредесятницы слушали канон преподобного Андрея Критского. Он начинается словами: «Откуду начну плакати окаяннаго моего жития деяний?» Эти слова каждый из нас может про себя сказать, когда посмотрит на свою жизнь повнимательней. Действительно, то дело, которое мы призваны совершить — очень великое, трудное и сложное. Почему? Потому что основная наша цель — спасти свою душу. Но что мы делаем, когда живем здесь? Каждая ли наша мысль занята тем, чтобы думать о спасении своей души? Мы живем так, что собираем только грехи. И если мы серьезно подходим к периоду Четыредесятницы, то видим, что плохих дел столько, что не знаешь откуду даже начать. С чего начать? Как провести хотя бы отдельный промежуток времени, чтобы хоть немного преуспеть на пути, который ведет ко спасению?

Преподобный Андрей Критский написал проникновенный кондак: «Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец приближается, и имаши смутитится; воспряни убо, да пощадит тя Христос Бог, везде сый и вся исполняяй». Эти слова приводят каждого из нас к памяти о смерти. Что страшнее смерти может быть? Ничего. Ее одинаково боятся бедные и богатые, сильные и слабые. Ведь мы не знаем, что за этим порогом нас ждет. Когда холодок смертного дыхания проносится мимо нашего взора, тогда действительно душа смущается. Почему? Потому, что она смотрит назад. Смотрит на то, как проведено было время жизни, что было сделано, и в чем можно найти точку опоры. Бывает так, что ничего не находит. Нечем оправдаться перед Богом за свою жизнь. Не на что опереться, ничего сделано не было. Хотя время Господь каждому из нас дал.

С чего же нам начать покаяние, которое приводит нас в нормальное состояние. В состояние, которое открывает человеку глаза, которое отрезвляет ум, и человек видит более правильно себя. Таким, каким он есть, и таким, каким он должен быть.

Преподобный Ефрем Сирин в своих молитвах дает нам указание, откуда можно начинать покаяние: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Святые отцы говорят, что праздность есть мать всех грехов. Когда человек находится в праздности — разленился, расслабил свой ум, невнимателен к себе, к своей жизни, беспечно проводит время, — то любой помысл, грех, страсть берет над ним верх. Человек даже не замечает, как приходит недобрый помысл в его душу. Он расслабился и не находится в трезвом состоянии, как человек, упившийся вином. В праздности любые страсти могут легко пленить душу, ум, сердце. Когда страсть пленяет душу, то мы начинаем ей служить. Она не может насытиться, а мы не можем ее искоренить. И от этого состояния, когда, вроде как, не можем ничего сделать, мы приходим в уныние. Ведь мы находимся в праздности, празднословии, в суетных делах, которые отвлекают нас от того состояния, до которого мы дошли.

Весь современный мир направлен на то, чтобы человек сжигал свое время, чтобы не жил настоящей жизнью, чтобы он находился в праздности. Для этого есть радио, телевизор, телефон, всевозможные гаджеты и интернет. Человек столько времени проводит в праздности, что не замечает, как быстро проходит его жизнь. Человек перестал ценить время.

Время молодости нужно направить на то, чтобы что-нибудь в своей жизни сделать. Чтобы подняться из-за компьютера, потому что информация, которая вливается в душу человека, не всегда бывает полезной, а по большей части — вредна. И человек не может помочь своему ближнему, не может уделить другому внимание. Уже дошло до того, что мы перестали общаться друг с другом. Люди перестали сострадать другу другу. Все происходит как будто на экране, как будто это не в нашей жизни происходит. Горе не касается нашего сердца, мы становимся не милосердны.

Итак, от праздности рождаются все наши беды. Если человек в бездействии и ничего не предпринимает, то даже Господь не может ему помочь. Поэтому преподобный Андрей Критский и говорит, чтобы мы воспряли, поднялись, сделали первый шаг, чтобы мы вышли из праздного состояния.

И когда мы будем искать, что бы сделать такого, чтобы принести какую-то пользу, чтобы душе была отрада, чтобы не было стыдно за свои поступки, за свою жизнь, за то короткое время, которое мы находимся на этой земле; когда мы будем по-другому относиться к времени, которое нам определено, когда будем спешить делать добро, тогда будет на душе радость и не будет никакого уныния, которое приходит из-за праздности.

Когда мы не будем терять время на развлечения, тогда мы сможем проводить его с Тем Единым, Кто дает силу для борьбы со страстями. Мы сможем проводить время в делании, которое приносит пользу. Праздность пользу не приносит. Праздность приносит горе, смуту в душу, отчаяние.

Если мы действительно подумаем о своей жизни, посмотрим на нее через призму последнего момента, после которого мы должны будем предстать перед судом Божиим, то мы по-другому будем относиться к тому времени, в котором живем. Будем совершенно по-другому оценивать каждый момент своей жизни. Будем стараться делать шаги, которые приблизили бы нас к Богу.

Пусть Господь поможет нам сделать первый шаг на пути к покаянию. Пусть Господь поможет нам не находиться в праздности. Пусть Господь поддержит нас в это время поста, чтобы мы почувствовали настоящий вкус жизни. Ведь человек, питающийся грехом, теряет вкус чистой жизни, которая приходит от воздержания, от старания жить по-Божьему. Для того, чтобы этот вкус себе привить, нужно потрудиться.

Есть вещи, которые невозможно купить. За материальные средства невозможно купить ни смирение, ни любовь к ближнему, ни целомудрие. Это в своей жизни можно или сохранить, благодаря подвигу личной жизни, или навыкнуть в добродетели. Других вариантов нет.

Не нужно находиться в праздности. Каждое мгновение находиться в трезвости ума, посте, молитве и доброделании. Чтобы этот грех никогда не владел нами, чтобы мы могли следовать за Христом туда, где радость. И радость не только на земле, но и там, в вечных обителях.

Проповедь наместника Троице-Сергиевой Лавры епископа Сергиево-Посадского Парамона после Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского в понедельник 1-й седмицы Великого поста

19 февраля, в понедельник первой седмицы Великого поста, настоятель Свято-Амвросиевского прихода архим. Амвросий (Макар) для прихожан, которые не могут прийти вечером на великое повечерие, прочитал Великий покаянный канон преп. Андрея Критского. Вечером о. Амвросий совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона. После обоих чтений канона батюшка обратился к прихожанам со словами проповеди.

Проповедь после дневного чтения:

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

«Первозданнаго Адама преступлению поревновав, познах себе обнажена от Бога, и присносущнаго Царствия, и сладости, грех ради моих», — поем мы ныне эти слова Великого покаянного канона и чувствуем, как душа наша уподобляется Адаму в грехе, в преступлении заповедей, обнажается от слабостей.

Когда мы преступаем заповедь Божию, наше сердце чувствует, что удаляется от Бога, от Его сладости. Когда овладевает нами грех, мы чувствуем, как горько становится нам, как неприятно, как овладевают страсти нашим сердцем, и негодуем, и забываем, каково то время, когда тишина была в нашем сердце, благодать, сладость пребывания с Богом. Познавая свое преступление, как мы поем, мы уподобляемся первозданному Адаму, который знал, что вкусить от запрещенного плода — это значит, смертью умереть, как сказал ему Господь, то есть, потерять все.

И мы чувствуем в своем сердце, как склонность ко греху отделяет нас от Бога, как наша душа скорбит по этому неизреченному состоянию пребывания в Боге.

И мы вместе с Адамом, который, преступив Закон Божий, прочувствовал эту потерю неизреченной радости быть в Боге, плачем у двери рая.

И мы начинаем Великий Пост с воспоминания плача Адама. И будем вместе с ним просить Бога очистить наше сердце, и будем чувствовать в своей душе, как грех уносит нас от сладости жизни в Боге, как он вместо радости приносит нам скорбь.

И это главное в течение Великого Поста, чувствовать, как грех удаляет нас от Бога, чувствовать, как он, всячески обманывая нас, лишает нас этой радости.

Святая Четыредесятница поможет нам глубоко в нашем сердце чувствовать, что мы уподобляемся первозданному Адаму, преступаем заповедь и теряем то, что самое дорогое для нас – Самого Господа, Его Царствие, сладость быть в Нем.

И пусть эта Святая Четыредесятница, этот Покаянный Канон будет глубоко в нашем сердце и поможет нам увидеть эту истину преступления нашего заповедей Божиих и пожинания плодов греха, скорби и печали в нашей душе.

Пусть милосердный Господь поможет нам увидеть наши грехи, которые приносят в нашу жизнь скорбь, грехи, которые выкрадывают из души неизреченную радость. Мы быстро поддаемся и осуждению ближнего, и всяким недовольствам и предубеждениям, и всем наши страстям, гордости нашей.

Но мы имеем Четыредесятницу, имеем Великий покаянный канон свят. Андрея Критского. И пусть он глубоко в нашей душе напомнит нам о нашем грехе, помогает нам вспомнить, как сладко быть с Богом, как легко, как неизреченно, как желанно, ибо только это нам поможет преодолеть в себе грех и возвратиться к нашему Господу.

Проповедь на великом повечерии:

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

«Приближается, душе, конец, приближается, и нерадиши, ни готовишися, время сокращается, востани, близ при дверех Судия есть. Яко соние, яко цвет, время жития течет: что всуе мятемся?» — воздыхаем мы этими словами Великого покаянного канона преп. Андрея Критского глубоко в нашей душе о нашей беспечности, о нашей черствости, которая успокаивает нас, вместо того чтобы спешить покаяться, исправиться, вместо того, чтобы понуждать себя все больше и больше свою жизнь направлять по заповедям Божиим.

И действительно, как грех успокаивает душу и шепчет нашей душе остаться дальше в этом состоянии, не оставляя его! Поэтому Великий покаянный канон указывает нам на это нерадение в нашей душе, на то, что она не готовится к концу своей жизни на земле, к которому каждый человек приходит. Поэтому к нам взывают эти слова покаянного канона, напоминая нам, что время сокращается, в преддверии Судия есть.

Это действительно так. Потому что, когда мы не понуждаем себя к покаянию, время очень быстро бежит, и наше успокоение во грехе все больше и больше погружает нас в отдаление от Бога и потерю чувства грешности нашей, нашего преступления Закона Божьего.

Поэтому в дни Четыредесятницы, молясь за Великим покаянным каноном, мы просим Бога, чтобы Он помог нам осознать эту черствость свою, это нежелание преодолеть в себе грех. И Четыередсятница — это время напоминания себе этих слов, что приближается конец, а ты, моя душе, нерадишь, ничего не делаешь, не готовишься к тому дню, в который встретишь Судию.

А время сокращается. Нас покаянный канон зовет к более усердному покаянию, более усердному отвержению греха, зовет к тому, чтобы увидеть нашу беспечность. А грех, мы прекрасно знаем из своего опыта: если не преодолевается, то чувство того, что время уходит без покаяния, притупляется.

И поэтому Великий Пост – это время, чтобы мы увидели, что действительно мы нерадим о нашей духовной жизни, о нашем покаянии, о нашем спасении. Потому что много искушений, много всего того, что говорит о другом. О земных благах, о земной жизни, о временном. И мы прилепляемся к этому, вместо того, чтобы поспешить отвергнуть грех.

Поэтому Святая Четыредесятница – это время, которое понуждает нас преодолеть в себе эту инертность, которую грех вносит в нашу душу, и стать более активными в борьбе с грехом. И когда мы осознаем, что действительно нерадим, не готовимся, и время уходит, Святая Четыредесятница нас зовет к тому, чтобы всегда помнить, что грех надо преодолевать, его нельзя оставлять.

И всякую нашу слабость, всякое наше недовольство, всякое наше отчаяние мы должны преодолевать, все наши страсти, гордость. Потому что они успокаивают нашу душу, которая вместо того, чтобы преодолевать грех, приближаться к Богу и радоваться, печалится, мятется, как этот же тропарь нам говорит.

Жизнь как сон, как цвет проходит, очень быстро. И спрашивает свят. Андрей Критский: что же ты мятешься, вместо того, чтобы в душе своей более активно преодолевать свой грех и радоваться этой победе?

Потому что, действительно, когда черство наше сердце, какое оно печальное, раздражительное, нетерпящее! И наоборот, когда мы активно трудимся над нашим покаянием, над нашим исправлением, как радостно в нашей душе, как она благодарит Бога, как она спокойно может все перенести, всех благословить, всех обнять, о всех помолиться!

И пусть эта Святая Четыредесятница будет тем временем, которое напоминает нам о том, что нерадим мы о нашем исправлении, понудит нас к более действенному покаянию и преодолению в себе многих наших страстей, которые не дают нам выйти из их объятий и свободно, радостно на все посмотреть, и за все поблагодарить Бога.

А ведь в этом и весь смысл нашей жизни, духовной борьбы, невидимой брани, чтобы преодолеть в себе грех, обрести внутренний покой, который будет питать нашу душу неизреченной радостью, и благословлять Бога. Но только тогда, когда мы будем видеть, что нерадит наша душа преодолеть грех, не старается в покаянии восстать и совершать волю Божию.

И пусть этот Великий покаянный канон, который зовет нас все более и более прилагать усилия в этой борьбе, даст нам силы многое совершить в нашей душе, чтобы прийти к этому благому, действенному покаянию и преодолению греха.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector